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Primeira Edição: ....
Fonte: http://guy-debord.blogspot.com/2009/06/paul-mattick-pannekoek-biografia.html
HTML: Antonio Oliveira e Fernando A S Araújo.
A vida de Anton Pannekoek coincide quase inteiramente com a história do movimento operário. Conheceu o seu aparecimento enquanto movimento de protesto social, a sua transformação em movimento de reforma social, o seu eclipse como movimento de classe independente no mundo contemporâneo. Mas Pannekoek conheceu igualmente as suas possibilidades revolucionárias nas sublevações espontâneas que, de tempos a tempos, interromperam o curso tranquilo da evolução social. Entrou como marxista no movimento operário, e morreu marxista, persuadido de que se existe ainda algum futuro, será um futuro marxista.
Como outros socialistas holandeses notaram, Pannekoek saiu da classe média, e como ele próprio uma vez acentuou, o seu interesse pelo socialismo provinha de uma tendência científica bastante poderosa, para envolver a um tempo a sociedade e a natureza. Para ele, o marxismo era a ciência aplicada aos problemas sociais e a humanização da ciência era um aspecto da humanização da sociedade. Sabia conciliar o seu gosto pelas ciências sociais com a sua paixão pelas ciências da natureza; ele torna-se não só um dos teóricos dirigentes do movimento operário radical, mas também um astrónomo e um matemático de reputação mundial.
Quase toda a obra de Pannekoek está marcada por esta atitude face às ciências e à filosofia da natureza e da sociedade. Uma das suas primeiras publicações. «Marxismo e Darwinismo» esclarece a relação entre as duas teorias. Um dos seus últimos trabalhos trata da origem do homem, «A Antropogénese»;
«a importância científica do marxismo, bem como do darwinismo, escreve, consiste em desenvolver até às suas últimas consequências a teoria da evolução, primeiro no domínio da sociedade e depois no domínio do mundo orgânico».
A importância da obra de Darwin reside na demonstração de que «em certas condições uma espécie animal se transforma necessariamente numa outra». O processo da evolução obedece a um «mecanismo», a uma «lei natural». O facto de Darwin ter identificado esta «lei natural» com a luta pela existência, análoga à concorrência capitalista não afectava a sua teoria; a concorrência capitalista não era por essa razão uma «lei natural».
Foi Marx quem descobriu a força motora do desenvolvimento social. O «materialismo histórico» diz respeito à sociedade, e apesar de o mundo ser ao mesmo tempo natureza e sociedade — como se constata pela necessidade do homem de comer para viver — as leis do desenvolvimento social não são leis da natureza; e, bem entendido, nenhuma lei natural ou social é absoluta. Contudo, estas leis, na medida que se verificam pela experiência, podem ser consideradas como «absolutas» para os fins da prática humana. Elas excluem o puro arbítrio e a livre escolha, e dizem respeito a factos e a regras habitualmente observáveis. que permitem prever e dar assim um fundamento às actividades humanas.
Como Marx, Pannekoek afirmava que é
«a produção da vida material que constitui a estrutura essencial da sociedade e determina as relações políticas e as lutas sociais».
Foi através da luta de classes que as transformações sociais decisivas se produziram. Elas conduziram a um aumento da produção social. O socialismo implica igualmente o desenvolvimento das forcas sociais da produção, que são actualmente entravadas pelas relações de classe existentes. Tal objectivo não pode ser realizado senão pela classe dos produtores capaz de fundar as suas esperanças sobre o nascimento de uma sociedade sem classes.
As etapas da existência humana e social estão ligadas, na história, aos instrumentos e formas de produção que transformam e aumentam a produtividade do trabalho social. A origem deste processo perde-se na pré-história, mas pode razoavelmente supor-se que ela se situa na luta do homem pela existência, num meio natural que o obrigou a desenvolver as suas capacidades produtivas e a sua organização social. Após o trabalho de F. Engels "O Papel do trabalho na transformação do macaco em homem", toda uma literatura nasceu à volta dos instrumentos e da evolução social.
Na «Antropogénese», Pannekoek, retoma os problemas que havia abordado no «Marxismo e Darwinismo». Tal como há mecanismos que explicam o desenvolvimento social e a evolução natural, igualmente deve haver um mecanismo que explique a aparição do homem no mundo animal. A sociedade, o auxilio mútuo e mesmo o emprego de «instrumentos» caracterizam igualmente outras espécies; o que caracteriza especificamente o homem é a linguagem, a razão e a fabricação de instrumentos. É esta última que explica de modo verosímil o desenvolvimento simultâneo da linguagem e do pensamento. Sendo certo que o emprego de instrumentos que se interpõem entre o organismo e o mundo exterior, entre os estímulos e a acção, obriga a acção e portanto obriga o pensamento a um «transporte», a partir das impressões sensoriais por intermédio do instrumento, até ao objecto.
Sem o pensamento humano, a linguagem seria impossível. O espirito humane é capaz de pensamentos abstractos, é capaz de formar conceitos. A vida mental do homem e do animal, deriva de sensações que se combinam em representações: mas o espirito humano sabe distinguir entre as percepções e os actos por meio do pensamento, tal como o instrumento se interpõe entre o homem e o objectivo que ale se propõe atingir. A separação entre as percepções e os actos e a conservação das percepções passadas permitem a consciência e o pensamento que estabelece as ligações intermediárias entre as percepções e formula as teorias que se aplicam aos actos práticos. A ciência da natureza é a prova viva de uma relação estreita entre os instrumentos e o pensamento.
Sendo o instrumento um objecto isolado e inerte que pode ser substituído e melhorado sob as formas mais variadas, assegura o desenvolvimento extraordinário e rápido do homem. Inversamente o seu emprego assegura o desenvolvimento do cérebro humano. Por consequência, o trabalho é o «devir» e a «essência» do homem, quaisquer que sejam a degradação e a alienação do operário. O trabalho e a confecção de instrumentos eleva o homem do mundo animal ao nível das acções sociais para se confrontar com as necessidades da vida.
A génese do homem é um processo muito longo. Mas a transformação do homem primitivo em homem moderno é relativamente curta. O que distingue o homem primitivo do homem moderno, não é uma capacidade cerebral diferente, mas o modo diferente de emprego dessa capacidade. Quando a produção social estagna, a sociedade estagna; quando a produtividade do trabalho se desenvolve lentamente a transformação social é igualmente retardada. Na sociedade moderna, a produção social desenvolveu-se rapidamente criando novas relações de classe e destruindo as antigas. O que determinou o desenvolvimento social, não foi a luta natural pela existência, mas o combate social por tal ou tal forma de organização social.
Desde a sua origem o socialismo foi a um tempo teórico e prático. Com efeito, não só interessa aos que são tidos como beneficiários da transformação do capitalismo em socialismo. Visando uma sociedade sem classes, e bem o fim de todo o conflito social, e atraindo as inteligências de todas as camadas da sociedade, o socialismo prova antecipadamente a possibilidade da sua realização. Ainda jovem estudante em ciências naturais, e especializando-se em astronomia, Pannekoek entrou no Partido operário social democrático da Holanda e situou-se imediatamente na sua ala esquerda ao lado de Herman Gorter e Frank van der Goes.
Sob a influência do seu fundador não marxista, Domela Nieuwenhuis este partido foi mais combativo do que as organizações estritamente marxistas, no sentido da II Internacional. Tomou uma posição essencialmente anti-militarista e Domela Nieuwenhuis fez campanha pelo emprego da greve geral para evitar a guerra. Não conseguiu a maioria, e depressa se deu conta de que no interior da Internacional tendia-se para a colaboração de classes. Opôs-se à exclusão dos anarquistas da Internacional e a sua experiência de membro do Parlamento fez-lhe rejeitar o parlamentarismo como arma de emancipação social. As tendências «anarco-sindicalistas» de que era o representante dividiram a organização. Dai resultou um novo partido socialista mais próximo do modelo da social-democracia alemã. Contudo, a ideologia radical do antigo partido influenciou as tradições do movimento socialista holandês.
Este radicalismo tradicional encontrou a sua expressão no novo órgão mensal do partido «Die Nieuwe Tijd», particularmente nas contribuições de Gorter e Pannekoek, que combateram o oportunismo crescente dos dirigentes do partido. Em 1909, a ala esquerda reunida em volta de Gorter é expulsa e este grupo constitui uma nova organização, o «Partido Social-Democrata». Pannekoek encontrava-se então na Alemanha. Ensinava nas escolas do partido social-democrata alemão e escrevia para as suas publicações teóricas e para diferentes outros jornais, como por exemplo a «Bremer Burgerzeitung». Associou-se à nova organização de Gorter, a qual se torna mais tarde. sob a direcção de van Ravestein, Wijnkoop e Ceton, o partido comunista com orientação de Moscovo.
Apesar de fiel à tradição do «socialismo libertário» de Domela Nieuwenhuis, a oposição de Pannekoek ao reformismo e revisionismo social-democrata era de inspiração marxista; opunha-se às duas formas de marxismo oficial, ortodoxo e revisionista. Na sua forma ortodoxa o marxismo servia de ideologia para mascarar uma prática não reformista; na sua forma revisionista, reunia ao mesmo tempo a teoria e a prática marxista. Mas a defesa do marxismo por Pannekoek não era a de um doutrinário; melhor do que ninguém reconheceu que o marxismo não era um dogma, mas um método de pensamento que se aplicava aos problemas sociais no processo real de transformação social. A teoria marxista em certos aspectos, não era somente ultrapassada pelo próprio marxismo, mas algumas das suas teses saídas de condições determinadas, deveriam perder a sua validade quando as condições mudassem. A primeira Guerra mundial levou Pannekoek para a Holanda. Antes da guerra tinha sido activo em Brome em ligação com Radek e Paul Fruhlich e Johann Knief. Este grupo radical de comunistas internacionais fundiu-se mais tarde com o Spartacus-Bund, lançando assim os fundamentos do Partido Comunista da Alemanha. Grupos que se opunham à guerra encontraram na Alemanha os seus chefes em Karl Liebknecht, Rosa Luxemburgo e Franz Mehring. Na Holanda esta oposição agrupou-se à volta de Herman Gorter, Anton Pannekoek e Henriette Roland-Holst. Em Zimmenrwald e em Kienthal estes grupos juntaram-se a Lenine e aos seus companheiros para condenar a guerra imperialista, e preconizaram acções revolucionárias tanto para a paz como para a revolução. A revolução russa de 1917, saudada como o inicio de um movimento revolucionário mundial foi apoiada pelos radicais holandeses e alemães, apesar das suas divergências profundas com os leninistas.
Na prisão. Rosa Luxemburgo exprima apreensão pelas tendências autoritárias do bolchevismo, receou pelo conteúdo socialista da Revolução russa no caso de o apoio de uma revolução proletária no ocidente falhar. Gorter e Pannekoek partilhavam a sua posição de apoio crítico ao regime bolchevique. Contudo, trabalharam no novo partido comunista e para a criação de uma nova internacional. No seu espírito esta internacional devia ser nova não somente de nome, mas também nas suas perspectivas, tanto quanto ao objectivo socialista como ao meio de o atingir.
A concepção social-democrata do socialismo, é o socialismo de Estado que deve ser atingido pela via da democracia parlamentar. O sufrágio universal e o sindicalismo são os instrumentos próprios para realizar a transição pacifica do capitalismo ao socialismo. Lenine e os bolcheviques não acreditavam numa transição pacifica. Apelavam para a transformação revolucionária do capitalismo. A concepção do socialismo era ainda a da social-democracia, pois implicava o recurso ao parlamentarismo e ao sindicalismo para atingir o objectivo em vista.
Contudo o tsarismo não foi derrubado por processos democráticos e acções sindicalistas. A organização da revolução foi obra de sovietes desenvolvidos espontaneamente, de conselhos operários de camponeses e de soldados. Todavia estes sovietes e conselhos deram lugar à ditadura dos bolcheviques. Lenine estava disposto a utilizar o movimento dos sovietes assim como qualquer outra forma de acção, inclusivamente o parlamentarismo e o sindicalismo, para atingir os seus fins: o poder ditatorial para o seu partido sob a camuflagem de «ditadura do proletariado».
Tendo atingido o seu objectivo na Rússia esforçou-se por reforçar o regime com auxílio do movimento operário revolucionário da Europa Ocidental; em caso de fracasso contava influenciar suficientemente o movimento operário ocidental para assegurar pelo menos o apoio indirecto deste último. Dadas as necessidades imediatas do regime bolchevique e as ideias políticas dos seus chefes a Internacional comunista não foi o começo da um movimento operário novo, mas simplesmente uma tentativa para ganhar o controle do antigo movimento e utilizá-lo para defender o regime bolchevique na Rússia.
O social-patriotismo das organizações operárias do Ocidente e a sua política de colaboração de classes durante a guerra. convenceram os operários revolucionários que estas organizações. não podiam ser utilizadas para fins revolucionários. Tinham-se tornado instituições ligadas ao sistema capitalista e deviam ser destruídas ao mesmo tempo que aquele. Inevitáveis e necessárias quando do anterior desenvolvimento do socialismo e da luta por objectives imediatos, o parlamentarismo e o sindicalismo tinham cessado de ser instrumentos da lura de classes. Em todas as lutas sociais, encontravam-se ao lado do capital. Aos olhos de Pannekoek não se tratava apenas de uma questão de má direcção a substituir por uma direcção melhor, mas de uma transformação das relações sociais nas quais o parlamentarismo e o sindicalismo tinham deixado de desempenhar um papel emancipador. A crise capitalista nas vésperas da guerra pôs a questão da revolução; o antigo movimento operário não podia transformar-se numa força revolucionária, pois o socialismo não tem lugar para os sindicatos ou para a democracia formal.
Sempre que, durante a guerra os operários lutaram por reivindicações imediatas tiveram de o fazer contra os sindicatos, tal como nas greves de massas da Alemanha, da Áustria, e da Escócia. Organizaram as suas acções a partir de comités de empresa, «os shop stewards», ou os conselhos operários, independentemente dos sindicatos existentes. Em toda a situação revolucionária, na Rússia de 1905 e de novo em 1917, tal como na Alemanha e na Áustria de 1918, os conselhos (sovietes) de operários e soldados surgiram espontaneamente e tentaram organizar a vida económica e política estendendo o seu sistema à escala nacional. O poder dos conselhos é a ditadura do proletariado, pois os conselhos são eleitos ao nível da produção, as camadas sociais que não participam na produção ficam sem representação. Só por si este movimento pode não conduzir ao socialismo. Assim os conselhos operários alemães dando o seu apoio à Assembleia Nacional liquidaram-se a si próprios. Ora, a determinação do proletariado por si mesmo supõe uma organização social na qual o poder de decisão sobre a produção e a distribuição se encontre nas mãos dos operários.
Pannekoek reconheceu neste movimento dos conselhos o principio de um novo movimento operário revolucionário, e ao mesmo tempo o início de uma organização socialista da sociedade. Este movimento não podia nascer e manter-se senão opondo-se às formas tradicionais. Estes princípios atraíram a parte mais militante do proletariado em revolta, para grande desgosto de Lenine que não concebia um movimento escapando ao controle do Partido ou do Estado e que procurava castrar os sovietes da Rússia. Não podia tolerar um movimento comunista internacional fora do controle absoluto do seu próprio partido. Primeiro recorrendo a intrigas, e depois em 1920 abertamente, os bolcheviques esforçaram-se por combater as tendências anti-parlamentares e anti-sindicais do movimento comunista, sob o pretexto de que era preciso não perder o contacto com as massas que aderiam ainda as antigas organizações. O livro de Lenine «A doença infantil do comunismo» era sobretudo dirigido contra Gorter e Pannekoek. porta-vozes do movimento dos conselhos comunistas. O congresso de Heidelberg em 1919 dividiu o partido comunista alemão numa minoria leninista e numa maioria que aderiu aos princípios do anti-parlamentarismo e do anti-sindicalismo sobre os quais o partido rinha sido fundado inicialmente. Nova controvérsia se junta á primeira: ditadura do partido ou ditadura de classe? Os comunistas não leninistas adoptaram o nome de Partido dos operários comunistas da Alemanha (KAPD). Uma organização similar foi fundada mais tarde na Holanda. Os comunistas de partido opuseram-se posteriormente aos comunistas de conselhos e Pannekoek colocou-se ao lado dos segundos. Estes assistiram ao II Congresso da Internacional na qualidade de simpatizantes. As condições de admissão na Internacional — subordinação total das diversas organizações nacionais à vontade do partido russo - separou Completamente o jovem movimento dos conselhos da Internacional comunista.
A acção da Internacional comunista contra a «ultra-esquerda» foi a primeira intervenção directa do partido russo na vida das organizações comunistas dos outros países. O processo de controle nunca mais mudou a partir de então. Na realidade o movimento comunista mundial em bloco passou a estar sob controle russo conforme as necessidades específicas do estado bolchevique. Apesar deste movimento nunca ter conseguido como o predisseram Pannekoek e Gorter, conquistar os sindicatos ocidentais e dominar as velhas organizações socialistas separando a base dos dirigentes, destruiu a independência e o carácter radical do jovem movimento comunista dos conselhos. Graças ao enorme prestígio de uma revolução política vitoriosa, e à derrota da revolução alemã, o partido bolchevique ganhou facilmente a grande maioria do movimento comunista para os princípios do leninismo. As ideias e o movimento do comunismo dos conselhos declinaram progressivamente e desapareceram praticamente com a ascensão do fascismo e da II Guerra Mundial.
Enquanto a luta de Lenine contra a «ultra-esquerda» era o primeiro sintoma das tendências contra-revolucionárias do bolchevismo o combate de Pannekoek e Gorter contra a corrupção leninista do novo movimento operário foi o começo de um anti-bolchevismo dum ponto de vista proletário. O anti-bolchevismo burguês é a ideologia corrente da concorrência capitalista dos imperialismos que varia em função das relações de forças nacionais. A República de Weimar por exemplo. combateu o bolchevismo por um lado e ao mesmo tempo concluiu acordos secretos com o Exército Vermelho e acordos comerciais oficiais com os bolcheviques afim de sustentar a sua própria posição política e económica na concorrência mundial. Houve o pacto Hitler—Estaline e a invasão da Rússia. Os aliados ocidentais de ontem são os inimigos de hoje na guerra fria, para não mencionar senão a mais evidente das inconsequências da política do capitalismo determinada pelos interesses do lucro e do poder.
O anti-bolchevismo supõe anti-capitalismo, pois o capitalismo de estado bolchevique não é mais do que um tipo de capitalismo. Bem entendido, em 1920 o fenómeno era menos visível do que hoje. A experiência do bolchevismo pode servir-nos de lição para mostrar como o socialismo não pode ser realizado. O controle dos meios de produção, a propriedade privada transferida para o Estado, a direcção central e o antagonismo da produção e da distribuição deixam intactas as relações capitalistas enquanto relações exploradores e explorados, senhores e servos.
Este desenvolvimento conduz apenas a uma forma mais moderna do capitalismo, em que o capitalismo já não é indirectamente mas directamente a propriedade colectiva de uma classe dominante com base política. O sistema capitalista em globo vai nesta direcção e reduz assim o anti-bolchevismo a uma simples luta imperialista pelo controle do mundo.
Retrospectivamente não há dificuldade em compreender que as divergências entre Pannekoek e Lenine não pudessem ser resolvidas por força da argumentação. Todavia em 1920 uma esperança era ainda permitida: a de que os trabalhadores ocidentais seguissem uma via independente, não em direcção a um capitalismo de novo tipo mas em direcção à sua abolição. Respondendo à «doença infantil» de Lenine, Gorter esforçou-se por convencer os bolcheviques dos seus erros de método, sublinhando a diferença das condições sócio-económicas entre a Rússia e o Ocidente. O desenvolvimento ulterior do bolchevismo mostrou contudo, que os elementos burgueses presentes no leninismo não eram devidos a qualquer «teoria falsa» mas tinham a sua raiz no próprio carácter da revolução russa. Esta tinha sido concebida e desencadeada como uma revolução capitalista de estado, apoiada numa ideologia pseudo-marxista.
Em numerosos artigos publicados em jornais comunistas anti-bolcheviques, e até ao fim da sua vida. Pannekoek esforçou-se por elucidar a natureza do bolchevismo e da revolução russa. De igual modo como na anterior crítica da social democracia, não acusou os bolcheviques de terem traído os princípios da classe operária. Mostrou que a revolução russa sendo uma etapa importante no desenvolvimento do movimento operário, tendia unicamente para um sistema de produção que podia ser classificado indiferentemente socialista de estado ou capitalista de estado. A revolução não trai os seus próprios objectivos, como os Sindicatos não traíram o «sindicalismo». Tal como não pode haver outro tipo de sindicalismo para além do tipo existente, também se não deve esperar que o capitalismo de estado seja outra coisa senão ele próprio.
A revolução russa contudo, foi conduzida sob a bandeira do marxismo e o estado bolchevique é considerado geralmente como um regime marxista. O marxismo e logo após o marxismo-leninismo-stalinismo permaneceram a ideologia do capitalismo de estado russo. Foi para mostrar o que significa realmente o «marxismo» do leninismo, que Pannekoek elaborou um exame critico aos seus fundamentos filosóficos publicando em 1938 o Lenine Filósofo. Lenine tinha expressado as suas ideias filosóficas no Materialismo e Empirocriticismo, surgido na Rússia em 1908 e traduzido em alemão e inglês em 1927. Por volta de 1904 alguns socialistas russos. Bogdanov em particular, tinham-se virado para a filosofia naturalista ocidental, nomeadamente para as ideias de Ernest Mach que procuravam combinar com o marxismo. Tiveram alguma influência no partido socialista russo e Lenine procurou destruí-la atacando a sua fonte filosófica.
Marx tinha designado o seu sistema de pensamento de materialista, sem dar a este termo um sentido filosófico. Visava tão só a base material da existência de toda a transformação social. Para chegar a esta concepção tinha rejeitado o materialismo filosófico de Feuerbach e o idealismo especulativo de Hegel. Para o naturalismo burguês do materialismo histórico, é esta confrontação directa do indivíduo com a natureza exterior, e a incapacidade de ver na sociedade e no trabalho social um aspecto indissolúvel da realidade total.
O materialismo burguês e a filosofia materialista naturalista sustentavam o princípio segundo o qual a experiência sensorial, base da actividade intelectual, permitia chegar a um conhecimento absoluto da realidade física, pretensamente constituída pela matéria. Na sua tentativa de ligar a representação materialista do mundo objectivo com o próprio processo de conhecimento, Mach e os positivistas negavam a realidade objectiva da matéria mostrando que os conceitos físicos deviam ser construídos a partir da experiência sensorial, conservando assim o seu carácter subjectivo. Tal asserção perturbava Lenine, uma vez que para ele o conhecimento era apenas um reflexo de uma verdade objectiva. e não existia nenhuma verdade que não fosse material. Considerava a influência de Mach nos meios socialistas como uma corrupção do materialismo marxista. No seu espírito o elemento subjectivo na teoria do conhecimento de Mach era uma aberração idealista e uma tentativa deliberada de ressuscitar o obscurantismo religioso.
É verdade que o processo da crítica científica tinha tido os seus intérpretes idealistas que podiam satisfazer os espíritos religiosos. Alguns marxistas passaram a defender o materialismo da burguesia, outrora revolucionária contra o novo idealismo assim como a nova ciência da classe capitalista instalada no poder. Lenine atribuía uma grande importância a este facto, dado que o movimento revolucionário russo, que estava na véspera de uma revolução burguesa, utilizava largamente na sua luta ideológica os argumentos científicos e filosóficos da burguesia ocidental nascente.
Confrontando o ataque de Lenine contra o empirocriticismo com o seu conteúdo científico. Pannekoek revelou não somente que Lenine tinha deformado as ideias de Mach e Avenarius. como era incapaz de criticar a obra destes de um ponto de vista marxista; Lenine atacava Mach não do ponto de vista do materialismo histórico, mas colocando-se no terreno do materialismo burguês, cientificamente menos desenvolvido. Pannekoek via neste emprego de materialismo burguês, para a defesa do marxismo uma prova suplementar do carácter semi-burguês e semi-proletáno do bolchevismo e da própria revolução russa. Este materialismo estava de acordo com uma concepção do socialismo como capitalismo de estado, com atitudes autoritárias face a toda a organização espontânea, com o princípio anacrónico e irrealizável da auto-determinação nacional, e com a convicção de Lenine de que só a intelligentsia burguesa seria capaz de desenvolver uma consciência revolucionária, o que a destinava a ser guia das massas. Esta mistura do materialismo burguês e do materialismo revolucionário que caracteriza a filosofia de Lenine reapareceu após a vitória do bolchevismo, misturada com práticas neo-capitalistas a com a ideologia socialista.
Todavia a revolução russa era um acontecimento progressivo de enorme significado, só comparável à revolução francesa. Revelava por outro lado que o modo de produção capitalista não está limitado à relação de propriedade privada predominante no seu período liberal. Em virtude do refluxo da vaga revolucionária em vésperas da primeira guerra mundial o capitalismo consolidava-se, de novo, apesar das sérias condições de crise, dando mais importância à intervenção do estado na economia. Nas nações capitalistas menos vigorosas este fenómeno tomou a forma de fascismo, e assistiu-se à intensificação das políticas imperialistas que levaram finalmente à segunda guerra mundial. Mais ainda do que a primeira esta última mostrou claramente que o movimento operário que subsistia não era um movimento de classe, mas que fazia parte integrante dos diversos sistemas nacionais do capitalismo contemporâneo é na Holanda ocupada durante a segunda guerra mundial que Pannekoek escreve «Workers councils». A obra esteva terminada em 1947. Resumia a experiência de uma vida no que diz respeito à teoria e à prática do movimento operário internacional, assim como ao desenvolvimento e à transformação do capitalismo nos diversos países e no seu conjunto. Esta história do capitalismo e da luta contra o capitalismo, acabou na vitória de um capitalismo revivificado, apesar de alterado. O fim da segunda guerra mundial viu os interesses da classe trabalhadora inteiramente sujeitos aos mecanismos da concorrência dos dois sistemas capitalistas rivais, que se preparavam para um novo conflito. No ocidente as organizações dos trabalhadores permaneceram, mas procuravam quando muito substituir o monopólio pelo capital do estado. Quanto ao dito movimento comunista mundial deposita as suas esperanças numa revolução planetária segundo o modelo russo. Num e noutro caso o socialismo confunde-se com a propriedade pública, com um estado a controlar a produção e os trabalhadores continuando às ordens de uma classe dirigente.
O afundar do capitalismo de outrora, foi também a queda do movimento operário. O que se chamava socialismo revelou ser um capitalismo mais duro. Contudo ao contrário da classe dirigente, que se adapta rapidamente às novas condições, a classe operaria encontra-se numa situação de importância a sem esperança no horizonte: adere sempre às ideias e actividades tradicionais. Ora as alterações económicas não provocam alterações de consciência que gradualmente, e provavelmente bastante tempo decorrerá antes de surgir um novo movimento operário, adaptado às novas condições pois a tarefa dos trabalhadores continua imutável; é abolir o modo de produção capitalista e realizar o socialismo, para atingir esse objectivo é necessário que os trabalhadores se organizem e organizem a sociedade de modo que a produção e a distribuição obedeçam a um piano social, elaborado pelos próprios produtores. Este movimento operário quando se levantar, reconhecerá as suas origens nas ideias do comunismo dos conselhos e nas de um dos seus representantes mais rigorosos: Anton Pannekoek.
Boston, 1960
| Inclusão | 18/04/2010 |