Em 23 de janeiro de 1918, o governo soviético emitiu um decreto sobre a separação da Igreja do Estado e da Escola da Igreja. Esse decreto, conhecido como “Decreto do Soviete dos Comissários do Povo sobre a separação da Igreja do Estado e da Escola da Igreja”, estabelece as seguintes disposições:
- A separação entre igreja e estado é estabelecida. É ilegal aprovar qualquer lei ou decreto local que restrinja a liberdade de consciência ou conceda privilégios baseados na religião.
- Todo cidadão tem o direito de professar a religião de sua escolha ou não professar nenhuma religião. Leis que privem os cidadãos de seus direitos por causa de sua fé são revogadas. Não se deve fazer referência à religião de um cidadão em documentos oficiais.
- Procedimentos estatais não devem incluir ritos ou cerimônias religiosas.
- O direito de realizar ritos religiosos é garantido, desde que não perturbe a paz ou infrinja os direitos de outros cidadãos. As autoridades locais têm o poder de tomar medidas para manter a ordem pública.
- Ninguém pode recusar obrigações cívicas com base em suas convicções religiosas. No entanto, em casos especiais, pode ser permitida uma alternativa, decidida pelo Tribunal Popular.
- Votos religiosos e juramentos são abolidos. A afirmação solene é usada em seu lugar.
- O registro civil de eventos como nascimentos, casamentos e óbitos é responsabilidade das autoridades civis.
- A escola é separada da igreja. Não são permitidos ensinamentos religiosos em instituições educacionais onde são ensinadas matérias gerais. No entanto, os cidadãos podem receber instruções religiosas em particular.
- Todas as sociedades religiosas são tratadas como associações privadas e não recebem privilégios ou subsídios do governo.
- É proibida a cobrança compulsória de taxas ou contribuições para sociedades religiosas, assim como medidas coercitivas ou punitivas contra seus membros.
- Nenhuma sociedade religiosa pode possuir propriedade privada ou gozar dos direitos de uma pessoa jurídica. Toda a propriedade dessas sociedades torna-se propriedade do povo, e os edifícios e objetos religiosos podem ser colocados à disposição das sociedades religiosas mediante decreto especial das autoridades estatais.
Vários anos se passaram desde a aprovação desse decreto, e cada um pode julgar por si mesmo se essa foi a medida correta a ser tomada ou não. Esse decreto declara que todo cidadão pode professar qualquer religião que desejar, ou nenhuma religião. Mas era assim antes?
Antigamente, as pessoas sofriam todos os tipos de punição por não professarem a religião específica ordenada pelo governo. Eram obrigadas a seguir a religião designada de acordo com seu grau de desenvolvimento, sua vida e sua consciência. Por exemplo, os Dukhobors foram privados à força de seus filhos para que não fossem criados na fé Dukhobor. Na Sibéria, um grande número de pessoas de várias crenças foi exilado para os lugares mais selvagens e remotos simplesmente por discordarem da religião oficial. As prisões especiais dos mosteiros estavam cheias de “hereges”, ou seja, pessoas que não seguiam as ordens da polícia eclesiástica.
O decreto do governo soviético não apenas concede a cada pessoa o direito de escolher a religião que quiser, mas também a liberdade para não professar religião alguma. Anteriormente, os ateus eram considerados pessoas perniciosas e perigosas, sujeitas a todo tipo de perseguição. Sua vida era uma miséria, pois sua consciência era violada. Por isso, as seções 2, 3 e 6 do decreto proíbem a discriminação religiosa entre os cidadãos. Antes, o que era permitido para os ortodoxos não era permitido para dissidentes, judeus, muçulmanos ou não crentes; agora esses privilégios foram abolidos. Nenhum documento oficial, certificado, passaporte ou outro documento pode conter qualquer referência à religião da pessoa em questão.
A seção 4 desse decreto proíbe todas as cerimônias e ritos religiosos durante os procedimentos em qualquer função pública ou estatal, e é por isso que os juramentos e votos religiosos também foram abolidos. Não exigimos que um juramento seja feito sobre os evangelhos, sobre a cruz ou qualquer outro objeto considerado “sagrado”. Sempre que for necessário fazer uma declaração pública para dizer a verdade, aceitamos uma afirmação solene baseada na consciência de classe da pessoa que está fazendo a promessa, como, por exemplo, a afirmação solene de um Jovem Pioneiro ou de um soldado do Exército Vermelho.
O decreto sobre a separação entre a igreja e o Estado garante a todos plena liberdade para realizar seus ritos religiosos, mas não permite que os atos de qualquer organização religiosa perturbem a paz pública ou invadam os direitos de outros cidadãos da União Soviética. Para maior clareza sobre essa questão, foi feita uma emenda à constituição em 1929, que agora é a lei básica da República Socialista Federativa Soviética da Rússia (RSFSR).
Qual era a posição com relação à “liberdade de consciência” antes da revolução? Vejamos:
Antigamente, uma procissão religiosa estava passando. Querendo ou não, a pessoa tinha que tirar o chapéu. A mesma restrição era imposta ao passar pelo Portão do Salvador do Santuário da Mãe Ibérica — que os trabalhadores de Moscou derrubaram em 1929, porque obstruía o tráfego nas ruas. Muitas vezes, quando não se tirava o chapéu com a rapidez necessária, alguém o arrancava e agredia, e não havia ninguém para reclamar. Isso era considerado a coisa certa a fazer.
Atualmente, não permitimos que os crentes se comportem dessa forma com outros crentes ou não-crentes. Mas ainda toleramos coisas que perturbam a paz de outros cidadãos. Eu, por exemplo, que não sou crente, moro perto de uma igreja; chego em casa cansado depois de um dia duro de trabalho e preciso descansar. Mas meu descanso é perturbado e meus nervos são despedaçados pelo furioso toque dos numerosos sinos da igreja. O toque dos sinos perturba a paz pública e a tranquilidade geral; mesmo em alguns estados burgueses (Suíça, por exemplo), o toque dos sinos das igrejas é regulamentado por lei. Lá, eles não tolerariam o barulho criado pelos sinos das quarenta igrejas de Moscou. Aqui, fazemos uma concessão temporária aos preconceitos dos crentes porque as grandes massas ainda não estão suficientemente convencidas para abolir esse costume absurdo e prejudicial que perturba o tão necessário descanso dos trabalhadores. No entanto, em vários lugares da União Soviética, os trabalhadores e camponeses já exigiram o fim do toque dos sinos das igrejas e que os sinos sejam retirados e usados para as necessidades da indústria.
Todas as organizações religiosas, de acordo com o decreto que separa a igreja do Estado, são colocadas em pé de igualdade no que diz respeito aos direitos de propriedade: o Estado não assume nenhuma despesa em relação a qualquer igreja ou religião. A seção 10 do decreto diz: “As sociedades religiosas não devem receber nenhum privilégio ou subsídio de qualquer órgão autônomo estadual ou local.” Essa é a separação real entre a igreja e o Estado. Aqueles que precisam dos serviços dos padres devem pagar por eles. O clero não pode ser mantido às custas de toda a população ou às custas dos não-crentes. Antigamente, o Estado pagava somas enormes — até 50 milhões de rublos de ouro ou mais por ano, às custas de toda a população, incluindo os não-ortodoxos e os não-crentes, para o sustento de igrejas e mosteiros. Era um imposto geral para o benefício da estupidez e para a estupefação contínua das massas. Infelizmente, as coletas para as igrejas ainda continuam. Aqui e ali, as somas pagas pela população local aos padres excedem o valor que eles pagam em impostos agrícolas.
A lei sobre a separação entre a Igreja e o Estado previu que seriam feitas tentativas, sob o manto da religião, para fugir de certos deveres cívicos. Tomemos, por exemplo, os batistas, os evangelistas ou os adventistas: nos países capitalistas, os adeptos dessas seitas religiosas não estão isentos do serviço militar e não levantam objeções a ele. O conhecido estadista inglês Lloyd George, por exemplo, é batista, mas foi um dos principais líderes da última guerra imperialista. Os batistas russos o chamam de seu “irmão em Cristo”.
Na URSS, entretanto, vários batistas, evangelistas e adventistas declaram que suas convicções religiosas os proíbem de assumir deveres militares. A Seção 6 do decreto, no entanto, afirma que nenhuma pessoa pode se esquivar de seus deveres cívicos com base em escrúpulos religiosos. Somente em casos especiais, e depois da decisão do Tribunal Popular, é permitido liberar um cidadão do cumprimento de qualquer dever, cujo cumprimento ele considere incompatível com suas convicções religiosas. Mas, nesses casos, um dever cívico deve ser substituído por outro.
Esses casos especiais são tratados da seguinte maneira: se os membros da organização religiosa em questão não prestaram nenhum serviço militar sob o comando do czar, como os menonitas, por exemplo, então, em cada caso individual, eles podem ser dispensados do serviço militar, mas devem cumprir algum outro dever em seu lugar. Mas aqueles que serviram ao czar, aos proprietários de terras e aos capitalistas antes da revolução, e agora vêm e dizem ao governo dos trabalhadores e camponeses que a religião interfere em seu serviço no exército — dizemos enfaticamente: Não! Nós dizemos: Se o senhor não teve nenhum remorso em servir ao czar, aos proprietários de terras e aos capitalistas, então pode servir aos trabalhadores e camponeses.
Agora, quanto ao registro de nascimentos, mortes, casamentos e divórcios. Como isso era feito antes da revolução? Tudo estava nas mãos dos sacerdotes, do rabino ou do mulá. O padre registrava os nomes nos registros da igreja e fazia uma certidão de nascimento. Sem essa certidão, era impossível ir à escola ou trabalhar, ou até mesmo ser enterrado. A religião exigia que algum tipo de rito fosse realizado: batismo, circuncisão ou outro rito semelhante. Isso também significava mais taxas para o padre. Quando chegava a hora de se casar, era preciso ir novamente ao padre. Sem um serviço religioso, o casamento não era considerado legal e os filhos resultantes eram considerados ilegítimos. Além disso, os filhos ilegítimos eram tratados como cães vadios — não tinham direitos. O casamento, mais uma vez, significava mais renda para o padre. Mesmo quando alguém morria, o padre cobrava pela realização dos ritos fúnebres e pela emissão do atestado de óbito.
O decreto que separa a igreja do Estado mudou tudo isso. Essas formalidades agora são atendidas exclusivamente pelas autoridades civis do Estado. Nascimentos e mortes devem, é claro, ser registrados, para que possamos saber o tamanho da população. E, é claro, é necessário registrar todos os casamentos e divórcios porque o estado civil de uma pessoa determina a aplicação de muitas leis a ela — por exemplo: atribuição de terras, pagamento de impostos, serviço militar etc. Também é importante manter um registro das mortes. A lei reconhece apenas os casamentos civis; se um casal quiser ir ao padre, eles têm toda a liberdade para fazê-lo; a lei não os impede. A dissolução do casamento é uma questão para o tribunal civil; o padre não decide mais se alguém pode se divorciar da esposa ou do marido.
A seção 9 do decreto que separa a Igreja do Estado diz que as escolas são separadas da Igreja. O ensino de doutrinas religiosas não é permitido em nenhuma instituição educacional estatal, pública ou privada, onde são ensinadas matérias educacionais gerais.
Qual era a situação com relação a isso antes da revolução? Tínhamos escolas paroquiais que estavam nas mãos dos padres. Os padres, suas esposas e filhas, tinham total controle e ensinavam, ou melhor, entorpeciam as mentes de nossos filhos. Em outras escolas, as crianças recebiam instrução religiosa, ou seja, o pouco de ciência que lhes era ensinado era diluído com uma grande dose de religião como antídoto para a ciência.
Nosso decreto diz que as escolas são para ensinar ciência e não para entupir o cérebro das crianças com religião. A escola não deve ficar alheia à luta contra a religião: ela deve educar as crianças em um espírito antirreligioso, porque não se deve esquecer que, atualmente, as influências domésticas da criança ainda são religiosas. A escola deve neutralizar essa influência religiosa prejudicial.
Por fim, o decreto declara que toda a propriedade da igreja e das organizações religiosas é propriedade nacional. O que acontece com as igrejas e com aqueles que as apoiam? De acordo com o decreto, eles são entregues, mediante acordo, à sociedade religiosa apropriada para fins de adoração. Os fiéis não podem se desfazer dessa propriedade, pois ela pertence ao povo, ao Estado.
Ao estudar cuidadosamente cada seção desse decreto, torna-se evidente por que ele era necessário e qual é o seu significado fundamental. Esse decreto representou um dos primeiros passos cruciais adotados pelo governo soviético, e compreender sua importância é fundamental para entender como se encaixa no programa geral do socialismo.
O poder soviético, conquistado na luta armada dos trabalhadores e camponeses, surgiu como uma expressão genuína da vontade popular, em contraste com outros Estados liderados por reis ou imperadores que reivindicavam manter o poder “pela graça de Deus”. No entanto, o poder soviético não precisava recorrer a tais reivindicações religiosas para justificar sua autoridade. Em vez disso, era um poder construído sobre os ideais e aspirações dos trabalhadores que buscavam construir uma sociedade socialista.
A igreja, nesse contexto, era vista como um obstáculo para o avanço do socialismo. Enquanto a religião podia liderar apenas no transporte dos mortos para o túmulo, não tinha papel na liderança das massas vivas na luta pela construção de uma sociedade livre. A religião era vista como uma força conservadora que mantinha as pessoas presas a ideias e instituições ultrapassadas, em detrimento do progresso social.
Portanto, a separação entre a igreja e o Estado, conforme estabelecido por esse decreto, era crucial para emancipar as massas trabalhadoras dos preconceitos religiosos e para garantir que o Estado soviético fosse verdadeiramente secular e dedicado aos interesses do povo. Esse decreto representou um marco na história da União Soviética, marcando o início de uma nova era em que a religião não mais exercia influência direta sobre as estruturas governamentais e sociais.