A Religião na URSS

Em certo momento, o clero almejava uma parcela maior do poder estatal, resultando em um embate prolongado entre os altos dignitários da igreja e o Czar. O poder temporal prevaleceu, levando o clero a submeter-se completamente ao governo czarista. Um Santo Sínodo foi instituído pelo governo, composto por bispos designados pelo imperador russo, e liderado por um oficial com o título de Procurador do Santo Sínodo. Desde o reinado de Pedro, o Grande, o czar era considerado o líder da igreja. O primeiro artigo da lei fundamental do Império Russo estabelecia que “o imperador de todas as Rússias é um monarca autocrático e absoluto, cujo poder supremo deve ser obedecido não apenas por medo, mas com devoção, pois tal é a vontade divina”.

Portanto, fica claro que Nicolau Romanov não assumiu o trono por acaso, mas conforme a vontade divina, com o povo instruído a lhe obedecer. Catarina II foi ainda mais longe ao desafiar um bispo, afirmando que “a vontade do monarca deve prevalecer sobre a lei dos Evangelhos”.

Dessa forma, os sacerdotes tornaram-se meros agentes remunerados pelo governo czarista, incumbidos de delatar ao Czar e ao governo qualquer indivíduo que desafiasse sua autoridade. Utilizavam o confessionário para vasculhar os pensamentos mais íntimos da população, pregando a submissão e a obediência aos opressores dos trabalhadores. Justificavam todas as práticas cruéis e injustas das autoridades, alegando que eram ordenadas pela vontade divina. Os sacerdotes recebiam vultosos salários e eram recompensados com diversas honrarias, agindo como carreiristas ambiciosos e integrantes do aparato governamental. Sua presença legitimava a execução de revolucionários e possibilitava o fuzilamento de soldados, marinheiros, trabalhadores e camponeses descontentes. Na verdade, eles abençoavam esses crimes em nome de Deus.

As Igrejas e os Mosteiros como Proprietários de Terras

Para compreendermos a razão pela qual a Igreja e a religião se colocavam à disposição do governo para manter o sistema de propriedade, torna-se crucial analisar a posição econômica que estas ocupavam na sociedade.

Assim como em outros países, na Rússia, as igrejas e os mosteiros foram recompensados de forma generosa por imperadores, reis, príncipes e nobres por defenderem a instituição da servidão. Com o passar do tempo, a quantidade de terras acumuladas por mosteiros e clero se tornou tão grande que os próprios proprietários de terras, tomados pela inveja, cogitaram seriamente confiscar tais propriedades e dividi-las entre si. No entanto, a Igreja detinha força suficiente para resistir a todas as tentativas de expropriação de suas terras. Sua prosperidade não foi abalada, e, na segunda metade do século 17, cerca de um milhão de servos estavam vinculados às terras eclesiásticas. A Igreja, por sua vez, detinha o poder de posse, venda e troca dos servos, além de sobrecarregá-los com impostos e acumular uma riqueza fabulosa através de sua exploração cruel.

Os mosteiros ricos não se diferenciavam muito dos grandes proprietários de terras, aos quais dezenas de milhares de servos estavam vinculados.

Por exemplo, o Mosteiro Troitsko-Sergievsky possuía 106.000 servos entre seus bens corpóreos; a Abadia Alexandro-Nevskaya, 25.000 servos; e o Mosteiro Kirillo-Belozersky, 21.590 servos. Essas propriedades monásticas, na verdade, se tornaram ainda mais extensas do que as dos grandes pares do reino, como os condes Sheremetiev, Pazumovsky e Stroganov.

Durante o reinado de Catarina II, ocorreram confiscos de servos e terras das instituições eclesiásticas e do clero. Sob os reinados de Catarina II e Paulo I, mais de 50.000 servos que antes pertenciam à igreja foram divididos entre os proprietários de terras, mas os monastérios e a igreja não foram muito afetados. A legislação, portanto, reduziu um pouco as propensões expansionistas da igreja e dos mosteiros, mas não eliminou suas propriedades de terra. Em 1905, as várias igrejas, especialmente a Igreja Ortodoxa Grega, possuíam 2.611.000 desyatines⁽¹⁾ de terra, dos quais 1.871.858 desyatines pertenciam à igreja e 639.777 desyatines aos monastérios.

Durante os anos que antecederam a revolução, as propriedades rurais das igrejas e mosteiros continuaram a crescer, assim como suas propriedades urbanas. Em 1903, as igrejas e mosteiros de São Petersburgo possuíam 260 blocos de casas. Somente a Abadia de Alexandro-Nevskaya era proprietária de 30 edifícios e mais de 40 armazéns de grãos e farinha na capital, além de oito mil desyatines de terra arada e quatro mil desyatines de pastos nos arredores da cidade. Em Moscou, em 1903, as igrejas paroquiais possuíam 908 edifícios e os mosteiros, 146 edifícios, além de 32 pousadas de mosteiro e uma vasta extensão de terras. O capital das igrejas era difícil de estimar, mas em 1908, o Santo Sínodo sozinho tinha um saldo de 60 milhões de rublos de ouro no banco. A renda anual do Sínodo e das dioceses locais era estimada em 100 milhões de rublos, além de generosas ofertas em espécie para os sacerdotes rurais. Esses dados ilustram a vida luxuosa levada pelos sacerdotes até o momento em que a revolução abalou profundamente esse cenário.

O Metropolita de São Petersburgo recebia anualmente 259.000 rublos, enquanto o Metropolita de Kiev, 84.000 rublos. Não é surpreendente que os clérigos mais econômicos se tornem proprietários ricos de terras. Em 1905, 570 membros do clero possuíam entre 50 e 100 desyatines de terra cada um (totalizando 47.992 desyatines), 590 clérigos possuíam entre 100 e 1.000 desyatines (não eram pequenos proprietários de terra) — totalizando 145.292 desyatines — e 26 no degrau mais alto possuíam 47.845 desyatines, com uma média de 1.840 desyatines cada. Eles eram realmente grandes proprietários de terras. A vida nos mosteiros era tão notoriamente luxuosa e extravagante que até mesmo o Santo Sínodo se sentiu constrangido, em 1892, a emitir um decreto com o seguinte teor:

O Santo Sínodo foi informado repetidamente por nossos bispos sobre a conduta questionável dos padres e madres superiores, responsáveis pela administração dos mosteiros. Esses líderes mantêm os recursos do mosteiro misturados com seu próprio dinheiro pessoal em suas celas e gastam esses fundos em despesas que contradizem completamente a simplicidade esperada do clero. Isso inclui adornar suas celas com móveis caros, tapetes e pinturas, às vezes em cores chamativas, além de manter cavalos e carruagens luxuosas, e organizar jantares requintados com vinhos estrangeiros raros. Houve até casos em que ícones e crucifixos foram vendidos pelos líderes do mosteiro para benefício pessoal. Condenamos também aqueles superiores que, em desrespeito às regras de sua ordem monástica, permitem que parentes permaneçam por longos períodos dentro do mosteiro, oferecendo-lhes um refúgio confortável, especialmente durante o verão, o que pode levar a grandes tentações para os demais membros da comunidade religiosa.

O Legado do João de Kronstadt

Uma ilustração vívida revela a vida de excessos e luxo desfrutada pelos prelados russos. Após a morte de João de Kronstadt, um padre reverenciado por sua santidade, uma disputa surgiu sobre a divisão de seus bens. O caso foi levado aos tribunais, que ordenaram uma investigação. Os resultados revelaram o seguinte:

Um dos secretários de João de Kronstadt, enquanto servia ao “santo” padre, construiu uma casa em Kronstadt no valor de 900.000 rublos, possuía várias propriedades em Streluga e Oranienbaum, além de uma grande quantidade de pedras preciosas e mais de 500.000 rublos em ouro. Outros membros de sua comitiva, incluindo uma famosa cortesã de Kronstadt conhecida como Matrene Ivanovna Kiseleva, que mais tarde fundou a seita joanina, e outra prostituta chamada Katka Belaya, também acumularam grande riqueza.

João de Kronstadt desfrutava de uma renda diária de milhares de rublos, às vezes de dezenas de milhares. Seu inventário revelou itens que lançaram dúvidas sobre sua santidade: aproximadamente 260 garrafas dos vinhos mais caros, nenhuma delas custando menos de 10 rublos cada, além de outros objetos que não condiziam com a vida de um clérigo respeitável e sóbrio, mas lembravam um dono de bordéis de alta classe. Seu guarda-roupa luxuoso incluía mais de 150 camisas novas, roupas íntimas de primeira qualidade e uma variedade de artigos de luxo. Até mesmo seu pente, usado para arrumar seu cabelo bem untado, era feito de ouro e cravejado com grandes joias. O registro oficial do tribunal fala por si só:

A pequena antessala estava abarrotada de artigos domésticos, espalhados em total desordem. Chapéus, roupas e botas se acumulavam indiscriminadamente no guarda-roupa; cômodas e baús transbordavam com roupas de cama, botas de cano alto, potes de geleia, pacotes de chá, vinho e outras bugigangas. Na cômoda do quarto, em grandes baús e até mesmo amontoados sobre as mesas, havia uma mistura heterogênea de objetos não relacionados: cruzes adornadas com joias, placas de igreja, cogumelos secos, ossos de esturjão, entre outros. Uma batina cara envolvia uma bíblia, feixes de linho, cogumelos, caixas de canetas e fósforos; enquanto outra vestimenta sacerdotal escondia livros seculares, bandejas e vasos de prata. Pares de calças de seda, forradas com edredons, escondiam ossos secos de esturjão, cruzes de ouro e outra bíblia. O exame da escrivaninha revelou gavetas repletas de moedas de ouro e prata misturadas a pedras dos Urais, fósforos e todo tipo de lixo, incluindo 13.162 rublos em notas bancárias, a maioria em valores de 50 e 100 rublos, além de notas e títulos do tesouro.

Assim, as histórias escandalosas sobre as orgias noturnas realizadas nos luxuosos apartamentos desse suposto modelo de santidade cristã não eram meras fofocas, mas uma avaliação verídica das vidas supostamente sagradas desses “santos” e “príncipes” da igreja.

As Razões para o Papel Contrarrevolucionário do Clero Antes e Depois da Revolução

Se a posição dominante da Igreja e do clero era de alinhamento com a antiga ordem, como seus representantes poderiam simpatizar com a revolução? Uma análise mais profunda revela que, de fato, a Igreja e o clero estavam intrinsecamente ligados ao antigo regime.

Esta análise não se aplica apenas à Igreja Ortodoxa Grega. Apesar de ser a religião dominante, desfrutando de privilégios e benesses especiais — o que lhe conferia uma posição consideravelmente melhor do que a de outras organizações religiosas — estas também não se encontravam em situação precária. A Igreja Católica Romana, por exemplo, detinha uma renda substancial, além de possuir extensas propriedades e receber doações de entidades capitalistas católicas do exterior. As sinagogas judaicas, embora não beneficiadas por privilégios do Estado russo, eram sustentadas pela burguesia judaica. O rabinato judaico, assim como seus pares de outras religiões, pendia para o lado dos ricos, pois a igreja judaica também incorporava em sua doutrina a justificativa da existência de classes exploradoras na sociedade. Nas sinagogas, os bancos eram distribuídos de forma que os ricos ocupassem o local mais honroso, na parede oriental, pagando um alto preço por este “privilégio”, enquanto os pobres se limitavam à área próxima à porta, além da qual o sacerdote não os permitia ir. A revolução despertou as massas judaicas para essa discriminação e farsa. Elas finalmente enxergaram o papel desempenhado pelo sacerdócio, pelos rabinos e pelos homens santos (zaddicks), que eram quase endeusados em vida. A revolução, portanto, possibilitou que as massas judaicas ajustassem as contas com o sacerdócio que as manipulava.

O clero maometano também se alinhava com os ricos. Possuía extensas propriedades de terra, as “terras da mesquita”, à disposição dos mulás, e a renda dessas propriedades era destinada aos cofres das mesquitas. O mulá, portanto, era uma ferramenta das classes dominantes, assim como o padre russo e o rabino judeu.

Surge a questão: qual o papel das seitas não-conformistas? Apoiavam o sistema de exploração pré-revolucionário? A resposta afirmativa pode ser explicada da seguinte maneira:

Antes da revolução, muitos membros de base das seitas não-conformistas simpatizavam com a revolução. Buscavam escapar da opressão do Santo Sínodo, da perseguição, prisão e exílio impostos pelos sacerdotes e pela igreja dominante. Essa simpatia se originava da perseguição sofrida pelo governo czarista por causa de sua fé dissidente da ortodoxa grega. No entanto, isso não impedia que os sectários ricos explorassem os pobres e apoiassem o aspecto político da autocracia.

Os sectários estavam descontentes por serem privados de direitos iguais em relação ao culto religioso. Esse sentimento de injustiça os impulsionava para o lado da revolução. No entanto, os interesses econômicos da maioria dos sectários, que eram proprietários privados, os impediam de dar mais do que um apoio limitado à revolução proletária.

Era possível que o clero e os habitantes dos mosteiros se opusessem à servidão durante a época em que ela vigorava? A resposta é um categórico não. Toda a renda do clero, seu estilo de vida parasitário, ocioso e abastado dependia do trabalho não remunerado dos servos. Sua renda também dependia das receitas obtidas através da realização de ritos religiosos para o “benefício” das massas camponesas, oprimidas e entorpecidas pelo ópio da religião. Além disso, os mosteiros prosperavam com as doações generosas que os ricos comerciantes e proprietários de terras faziam, buscando expiar seus pecados na velhice e garantir um lugar acolhedor no reino dos céus.

Com a abolição da servidão e o surgimento do sistema burguês de propriedade de terras, quem se tornou crucial para o clero? O piedoso comerciante, naturalmente. Os comerciantes acumulavam suas riquezas através do roubo puro e simples das massas, utilizando métodos justos e sujos. A frase “ninguém jamais conseguiu um palácio apenas com o suor honesto” nunca foi tão verdadeira. Após acumularem suas fortunas através do roubo, os comerciantes doavam algumas centenas ou milhares de rublos para igrejas e monastérios em troca de orações especiais. Os comerciantes abastados tinham seus próprios coristas e diáconos com vozes graves para entoar as orações pelas quais pagavam. Todo camponês presenciava como o padre da aldeia sempre dava destaque aos ricos, enquanto desprezava os pobres.

Essas relações explicam por que o clero, longe de saudar a revolução com alegria, a considerava sua inimiga. É por isso que, até hoje, quando uma organização contrarrevolucionária deseja se infiltrar entre as massas, ela utiliza a religião ou alguma instituição religiosa como fachada. A “União para a Libertação da Ucrânia”, descoberta em 1929, era um exemplo dessa estratégia. A Igreja Ortodoxa Grega Autocéfala Ucraniana desempenhou um papel fundamental nessa organização antissoviética e contrarrevolucionária. Muitas de suas principais autoridades eclesiásticas eram ex-oficiais dos bandos de Petlura e outras organizações militares da guarda branca, além de mencheviques e socialistas-revolucionários.

A Igreja e a Religião Durante o Regime de Kerensky

O Governo Provisório, instalado após a Revolução de Fevereiro de 1917, manteve intacto o sistema da Igreja tal como existia antes da revolução. Em novembro do mesmo ano, durante o regime de Kerensky, foi realizada uma Assembleia da Igreja. Seus participantes incluíam príncipes da igreja, metropolitas, bispos, arquimandritas, além de grandes proprietários de terras como Olsufiev, Príncipe Trubetsky, Rodzyanko e Samarin, e também capitalistas e intelectuais burgueses.

Nessa assembleia, o poder patriarcal foi estabelecido com Vasily Belavin, o notório Tikhon, à frente. A Assembleia da Igreja rapidamente se tornou um foco de atividade contrarrevolucionária. O que mantinha o clero em constante estado de alarme?

A Assembleia da Igreja divulgou mensagens repletas de ameaças de invocar a ira divina de Deus e o poder de excomunhão, além disso, — note bem! — exigiu a restauração imediata das terras, florestas e plantações tomadas das igrejas, mosteiros, clérigos individuais e proprietários particulares. Em uma dessas mensagens, os padres da igreja lamentaram a memória curta de seus paroquianos e questionaram: “Faz tanto tempo que as igrejas enriqueceram gradualmente com as ofertas voluntárias de propriedades rurais, casas e todos os tipos de presentes concedidos tanto por ricos quanto por pobres? Faz tanto tempo que as paróquias rurais, com grande sacrifício, designaram 33 desyatines de suas terras como doação para a construção de igrejas?”

A Igreja Durante a Guerra Civil

Um dos primeiros decretos do governo soviético foi a expropriação das terras das igrejas, monastérios e proprietários de terras. Essa medida, que transferia o poder sobre as terras para os Comitês de Terras de Volost e os Sovietes Distritais de Deputados Camponeses, despertou uma fúria incontrolável no clero. Compreensivelmente, essa ação destruiu a base da prosperidade material da Igreja. O clero percebeu que, com a queda do sistema capitalista, seu próprio bem-estar, intrinsecamente ligado a ele, também estava condenado.

Essa percepção explica a adesão do clero à contrarrevolução e seus numerosos atos contrarrevolucionários. O Patriarca Tikhon anatematizou os bolcheviques e o poder soviético, enquanto padres organizaram os “Regimentos de Jesus” e os “Regimentos da Virgem Santa”, que lutaram contra o poder soviético sob o comando de Kolchak e Ataman Dutov. Em 1921, quando a fome assolou o país, o governo soviético, buscando salvar milhões de pessoas da inanição, decidiu utilizar os tesouros das igrejas para adquirir milho. Essa medida humana encontrou forte oposição do Patriarca Tikhon e de muitos outros líderes religiosos.

Ainda hoje, uma parte considerável do clero se opõe, aberta ou secretamente, à Revolução. A Revolução privou a Igreja Ortodoxa de sua posição dominante, mas também revelou ao povo o verdadeiro papel de todas as religiões e seus representantes. A Revolução impulsionou a difusão do conhecimento científico entre as massas e provocou mudanças sem precedentes no sistema econômico do país. Isso, por si só, priva a religião e as crenças religiosas de sua base fundamental de existência.