社会民主党の純野党的戦術に反対し、社会主義的改造への準備にただちに「着手」することを提案したとき、アトランティクスは、社会民主党がそのために必要な権力をまだ持っておらず、ヴィルヘルム２世やフォン・ビューロー公^(６)や帝国議会多数派は、たしかに権力を手中に握ってはいるが、社会主義の実現に着手する気などさらさらないということを忘れていた。アトランティクスの社会主義計画がホーエンツォレルン家にとってまったく説得力を持たないのは、フーリエの計画が王制復古後のブルボン家にとって説得力を持たなかったのと同じである。フーリエは、その政治的ユートピア主義において、経済的創造の領域での燃えるような空想に立脚していたが、アトランティクスはといえば、その優るとも劣らぬ政治的ユートピア主義において、もっともらしい俗物的で醒めた簿記術に立脚している。

　第２の前提が存在するためには、社会的階層分化の水準はどれほどでなければならないのか？　言いかえれば、プロレタリアートの相対的数量はどれほどでなければならないのか？　それは人口の２分の１か、あるいは３分の２か、はたまた１０分の９だろうか？

　社会主義のこの第２の前提に関して抽象的な算術的枠組みを設定しようとする試みは、まったく絶望的なものであろう。何よりも、そのような図式主義にあっては、誰をプロレタリアートに含めるべきかという問題が持ち上がってくる。半ばプロレタリア的で半ば農民的な広範な階層を算入すべきだろうか？　都市プロレタリアートの予備軍大衆――彼らは、一方では乞食や泥棒のような寄生的プロレタリアートに移行しつつあり、他方では経済全体に対して寄生的な役割を果たすにすぎない小商人として、都市の街頭を満たしている――はどうだろうか？　この問題はけっしてそれほど簡単ではない。

　プロレタリアートの重要性はもっぱら、大規模生産の中でそれが果たす役割にもとづいている。ブルジョアジーは、その政治的支配獲得の闘争において、自らの経済的力に立脚する。プロレタリアートは国家権力を自らの手中に掌握することに成功するよりも前に、一国の生産手段を自らの手に集中しており、このことが彼らの比重を規定する。だが、プロレタリアートは、協同組合主義者の幻想に反して、社会主義革命にいたるまで生産手段を奪われている。プロレタリアートの社会的力は、ブルジョアジーの手中にある生産手段が彼らプロレタリアートによってしか動かしえないことから生じる。ブルジョアジーの観点からすれば、プロレタリアートもまた生産手段の一つにすぎず、他の生産手段と結びついて、全体として一個の統一した機械装置を構成するにすぎないが、しかしプロレタリアートはこの機械装置の中で唯一自動ではない部分であり、あらゆる努力を尽くしても、この部分を自動装置にしてしまうことはできない。このような非自動的な地位のおかげで、プロレタリアートは、社会経済の正常な機能を自らの意志で、部分的または全面的に停止させることができるのである（部分ストまたはゼネスト）。

　このことから明らかなのは、人数は同じでもプロレタリアートの重要性はそれが動かしている生産力の規模が大きければ大きいほど高まるということである。たとえば、大工場のプロレタリアは――他の諸条件が同等なら――手工業労働者よりも社会的意義がより大きく、都市のプロレタリアは農村のプロレタリアよりも意義が大きい。言いかえれば、プロレタリアートの政治的役割は、小規模生産に対する大規模生産の支配が、農業に対する工業の支配が、そして農村に対する農村の支配が大きくなればなるほど、それだけいっそう重要なものとなる。

　ドイツやイギリスの歴史において、それらの国のプロレタリアートが現在ロシアのプロレタリアートと同じ人口比を占めていた時代を取りあげてみよう。そうすれば、そのプロレタリアートが、わが国の労働者階級が現在果たしているほどの役割を果たしてはいなかっただけでなく、その客観的意義からして、果たすことはできなかったということがわかる。

　これと同じことは、すでに見たように、都市の役割についても言える。ドイツの都市人口が今のわが国と同じ１５％しか占めていなかったとき、ドイツの都市が国の全般的な経済活動および政治生活において、わが国の都市が果たしているほどの役割を果たしていたなどということは問題になりえない。都市への巨大商工業施設の集中や、鉄道体系による都市と地方との結合は、単なる人口規模をはるかに越えた意義を都市に与えた。しかも、この意義の増大は都市人口の増加をはるかに凌駕しており、そうした都市人口の増加そのものも人口全体の自然増を凌駕している…。１８４８年のイタリアにおいて、手工業者の人数は、プロレタリアだけでなく独立した親方も含めて全人口の約１５％を占めていた。すなわち、今日のロシアにおいて手工業者とプロレタリアの占める割合を下回っていなかったが、イタリアの手工業者の果たした役割は、ロシアの工業プロレタリアートが果たしている役割とは比較にならぬほど低かったのである。

　以上述べてきたことの全体から明らかなのは、プロレタリアートが国家権力を獲得するまでに全人口のうちどれだけの比率を占めていなければならないかをあらかじめ決定しようとするのは不毛な作業だということである。その代わりに、われわれは現在の先進諸国でプロレタリアートが占めている人口比率を示すために、いくつかのおよそのデータを挙げておこう。

　１８９５年のドイツにおいては、有業人口総数２０５０万人（軍、国家公務員、非定職者を含まない）のうち、プロレタリアートは１２５０万人を占め（農業・工業・商業の賃労働者、それに各家庭の召使を含む）、本来の農業労働者と工業労働者は１０７５万人であった。残りの８００万人に関しては、そのうちのかなりの部分は実質的にプロレタリアであった（家内工業従事者、家業に従事している家族構成員、など）。農業だけでも雇用労働者数は５７５万人にも及んでいた。農業人口は国の全人口の約３６％を占めていた。これらの数字は、繰り返すが、１８９５年のものである。その後の１１年間に、巨大な変化、しかも全体としてある一つの方向に向かっての変化が生じたことは争う余地がない。すなわち、農村人口に対する都市人口の比率は増大し（１８８２年には農村人口は４２％であった）、人口全体に対するプロレタリアート全体の比率、農業プロレタリアートに対する工業プロレタリアートの比率も増大した。さらに、工業プロレタリア１人あたりの生産高は１８９５年よりも増大している。しかし、１８９５年のデータでさえ、ドイツのプロレタリアートがとっくに国内の支配的な生産力であったことを示している。

　人口７００方のベルギーは純粋な工業国である。何らかの職業に従事している人１００人につき、４１人は狭い意味での工業に従事しており、農業に従事しているのはわずか２１人である。有業人口３００万人余のうち、約１８０万人、つまり６０％がプロレタリアートである。他の階層から鋭く分化しているこのプロレタリアートに、彼らと親戚関係にある社会分子を加えるならば、すなわち、形のうえでは「独立した」、だが実質上は資本に隷属している生産者や、下層官吏、兵士等々を加えれば、以上の数字はいっそう雄弁なものとなるだろう。

　しかし、経済の工業化と人口のプロレタリア化に関して、第一級の地位を占めているのは、議論の余地なくイギリスである。１９０１年に、農林漁業の従事者数が２３０万人であったのに対し、工業・商業、運輸業の従事者数は１２５０万人に及んでいた。したがって、ヨーロッパの主要諸国においては、都市人口は数のうえで農村人口を凌駕している。

　しかし都市人口の優位性は、それが表わす生産力の大きさだけでなく、その質的な人口構成においても、比較にならないほど高いのである。都市は農村の最も活動的で有能で知的な分子を吸引する。このことを統計的に示すのは困難だが、都市人口と農村人口の年齢構成は、このことを間接的であれ裏づけるものであり、人口の年齢構成はそれ自身、独立の意義を有している。たとえば１８９５年のドイツでは、８００万人が農業に、３００万人が工業に従事していたとみなされるが、この人口を年齢グループ別に分けるならば、１４歳から４０歳までの最も労働能力のある年齢層は、１００万人だけ工業の方が農業より多いことがわかる。このことは、農村に残っているのが主として「年寄りと子供」だということを示している。

　われわれは、以上に検討してきたことの結果として、経済の発展――工業の成長、大企業の成長、都市の成長、プロレタリアート一般および特殊に工業プロレタリアートの成長――が、国家権力をめざすプロレタリアートの闘争のための舞台だけではなく、国家権力獲得のための舞台をもすでに準備してきたという結論にいたることができる。

　（３）

　ここで社会主義の第３の前提であるプロレタリアートの独裁に移ろう。政治とは、客観的諸前提が主体的諸前提と交差する地平である。一定の技術的および社会経済的諸条件にもとづいて、階級は権力奪取という一定の課題を意識的に自らに提起し、自らの力を結集し、敵の力を測り、情勢を評価する。

　しかしながら、この第３の領域においても、プロレタリアートはけっして自由であるわけではない。自らの政策を推進するにあたって、プロレタリアートは、意識性、準備の度合い、イニシアチブといった主体的諸契機――それらもまたそれ自身の発展論理を持つ――に加えて、支配階級の政策、現存する国家機構（軍隊、階級的学校、国教の教会）、国際関係、等々の一連の客観的諸契機にもぶつかる。

　われわれは、まず最初に、主体的契機――社会主義革命に向けたプロレタリアートの準備の度合いを問題にしよう。

　議論の余地なく明らかなことだが、技術水準が、社会主義経済を社会的労働の生産性の観点から見て有利なものにしたというだけでは不十分である。また、この技術にもとづいて発展する社会的階層分化が、プロレタリアートを、すなわち、その数や経済的役割の点で主要な階級であり、かつ社会主義に客観的利益を有している階級であるプロレタリアートを創出したというだけでも不十分である。

　以上に加えて必要なのは、この階級が自らの客観的な利害を自覚していることである。必要なのは、自分たちにとって社会主義以外に活路がないことをプロレタリアートが理解していることであり、必要なのは、公然たる闘争の中で国家権力を獲得するに十分なだけの力量をもった軍勢に結集していることである。

　現在、このようなプロレタリアートの準備の必要性を否定するのは、馬鹿げたことであろう。ただかつてのブランキ主義者だけが、大衆から独立して形成された陰謀組織の救世主的イニシアチブに期待を寄せることができ、あるいはその正反対物たる無政府主義者だけが、何によって解決されるかを知らない大衆の自発的で自然発生的な爆発に期待を寄せることができるのである。それに対して社会民主党は、権力の獲得を、革命的階級の自覚的な行動として語る。

　ところが、多くの社会主義イデオローグたち（物事をすべてひっくり返す、悪い意味でのイデオローグ）は、社会主義に向けたプロレタリアートの準備を、その道徳的生まれ変わりという意味で語っている。彼らは言う、プロレタリアートは、いやそれどころか一般に「人間」というものは、自らの古い利己主義的性質を払拭しなければならず、社会生活の中で利他主義等々への傾向を優先させることを習得しなければならない。しかし、現在われわれはまだそのような状態からかけ離れており、「人間の本質」はきわめて徐々にしか変化しないものであるから、社会主義の到来は何世紀も先に延期される、というわけである。このような見解は非常に現実主義的、進歩的、等々に見えるかもしれない。しかし実際には、それは上から下まで陳腐な道徳論からつくられているのである。

　この議論は、社会主義的心理が社会主義の到来以前に習得されていなければならないこと、言いかえれば資本主義的関係にもとづいて大衆に社会主義的心理を身につけさせることは可能であるということを前提にしている。その際、社会主義を自覚的に志向することと社会主義的心理とを混同してはならない。後者は、経済活動の領域において利己主義の傾向が存在していないことを前提としているが、それに対して社会主義への志向と、社会主義をめざす闘争はプロレタリアートの階級的な心理から生じるのである。プロレタリアートの階級的心理と非階級的な社会主義的心理との間にいかに多くの接点があるにしても、しかし両者の間にはなお多くの深淵がある。

　搾取に反対する共同闘争は労働者の心中に、理想主義や同志的連帯、個人的自己犠牲などの素晴らしい萌芽を芽生えさせるが、それと同時に、個々人の生存闘争や、ぽっかりと永遠に口を開いた貧困の深淵、労働者自身の隊列における階層分化、蒙昧な大衆の下からの圧力、ブルジョア政党の堕落作用などは、この素晴らしい萌芽が最後まで発達するのを許さないのである。

　しかし事の本質は次の点にある。小市民的な利己主義者であり、その「人間的」価値においてブルジョア階級の平均的代表を越えてはいない平均的な労働者でさえ、実生活の経験に根ざして、自分の最も初歩的な願望や最も当然の要求も資本主義体制の廃墟の上でしか満たされえないのだ、と確信するにいたることである。

　観念論者は、社会主義に値する遠い未来の世代を思い浮かべる。それはちょうどキリスト教徒が最初のキリスト教共同体の成員を思い浮かべるのとまったく同じである。

　キリスト教の最初の帰依者たちの心理がどのようなものであったにせよ――共同体から自分の財産を隠匿した例があったことは使徒行伝から知られるが――、いずれにしてもキリスト教はそのご普及するにつれて、全人民の魂を改心させなかったばかりか、自ら変質し、物欲にまみれ、官僚化し、兄弟的な導き手の地位から教皇制へと移行し、巡礼者の赤貧生活から修道院の寄生生活へと移行した。つまり、一言で言えば、キリスト教は、それが広まるにつれて、周囲の環境の社会的諸条件を自分に従属させなかっただけでなく、自らがそれに従属してしまったのである。それは何も、キリスト教の神父や伝道者たちの無能さや物欲の結果ではなく、人間の心理は社会的労働と社会的存在の諸条件に依存するという抗いがたい法則の結果である。そして、キリスト教の神父や伝道者たちはこの依存関係を身をもって示したのである。

　もし社会主義が旧社会の枠内で新しい人間的本質をつくり出そうと思っているのだとしたら、それは道徳論的ユートピアの新版になるのが関の山であろう。社会主義が自らに設定する課題は、社会主義的心理を社会主義の前提としてつくり出すことではなく、社会主義的な生活諸条件を社会主義的心理の前提としてつくり出すことである。