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Primeira Edição: Conferências feitas em um círculo operário em Genebra Durante o ano de 1904, incluído no O Novo Diário Socialista 15 agosto de 1926.
Fonte: “Páginas Socialistas”, edição de 1946, Edições da Liberdade, Paris.
Tradução: Reinaldo Pedreira Cerqueira da Silva
HTML: Fernando Araújo.
Direitos de Reprodução: licenciado sob uma Licença Creative Commons.
Concepção teológica da história
A concepção idealista da história
A força das ideias... e sua origem
2
A reação após a Revolução Francesa
Filosofia da História Saint-Simon
As concepções de Augustin Thierry e Mignet
A Filosofia da História de Schelling
A filosofia da história de Hegel
A concepção marxista da história
Quando o historiador, eu entendo um daqueles que não são privados do dom da generalização, abraça no pensamento o passado e o presente do tipo humano, ele vê se desdobrar um espetáculo grandioso e maravilhoso. Pois, tu sabes, sem dúvida que a ciência moderna supõe que o homem exista em nosso globo depois do antigo Quaternário, quer dizer em seguida - pelo menos de 200.000 anos. Mas se nós quisermos abstrair estes cálculos sempre hipotéticos, se nós admitirmos, como nos bons velhos tempos que o homem apareceu na Terra cerca de 4.000 anos antes da era cristã, nós tem algo como 200 gerações que são vindas um depois da outra para desaparecerem como desaparecem as folhas da floresta com a aproximação do outono. Cada uma destas gerações, como disse quase todo individuo que toma parte de cada geração buscou seus próprios objetivos, cada um lutou pela sua própria existência ou para a existência de seus próximos e ainda houve um movimento geral, nós temos assim o que chamamos história do gênero humano, nós trazemos à nossa memória o estado de nossos ancestrais, que nós representamos, por exemplo, vida do homem este meu antepassado que povoou as moradias chamadas lagos, e se nós comparamos esta vida com a nossa Suíça de hoje vamos ver uma enorme diferença. À distância, aquele homem separado de seu parente mais ou menos antropomórfico tem ampliado, o poder humano na natureza. É, por conseguinte muito natural , que eu diga mais, é inevitável perguntar quais serão as causas desse movimento e deste progresso.
Esta pergunta , a grande questão das causas do movimento histórico e progresso do gênero humano é isso que é o tema daquilo chamado às vezes de filosofia da história e que faremos melhor designando pelo nome de concepção da história. Isto é, para considerar a história, como ciência, não se contentando em aprender como as coisas têm passado, mas, querendo saber porque elas têm passado de tal maneira e não de outra.
Como todas as coisas, a filosofia da história teve sua história, isto é, quero dizer unicamente que diferentes homens em todas as épocas têm procurado responder à questão do porquê do movimento histórico. Cada época teve sua filosofia da história por isso. Tu irás opor, talvez isso muitas vezes, para o mesmo período histórico havia não uma mas escolas de filosofia da história. Estou de acordo, contigo. Mas eu te peço, por favor, considere que as diferentes escolas filosóficas próprias a um dado período têm sempre entre elas algo em comum que permite as considerar como diferentes espécies do mesmo gênero, há naturalmente também as salientes . Direi, portanto, para simplificar o problema, que cada período da história tem sua própria filosofia da história . Nós iremos estudar algumas . Eu começo pela filosofia ou concepção da história teológica.
O que é filosofia ou concepção teológica da história? Esta concepção é a mais primitiva, está intimamente ligada aos primeiros esforços feitos pelo pensamento humano para se dar conta do mundo externo.
De fato, a concepção mais simples que o homem pode fazer da natureza é ver não fenômenos dependentes uns dos outros e controlados por leis invariáveis, mas eventos produzidos pela ação de uma ou mais vontades semelhantes a dele. O filósofo francês Guyau diz em um de seus livros, que uma criança em sua presença tratava a lua como má porque não queria se mostrar, essa criança considerava a lua como um ser animado e, como essa criança, o homem primitivo anima toda a natureza. O animismo, a primeira fase do desenvolvimento do pensamento religioso, e o primeiro passo da ciência, é a explicação animada dos eventos da natureza e os concebe como fenômenos sujeitos a leis. Enquanto uma criança acredita que a lua não aparece porque ela é má, um astrônomo nos explica todas as condições naturais que, num dado momento, nos permite ou impedem que vejamos esta ou aquela estrela. Agora, enquanto na explicação da natureza, os avanços da ciência têm sido relativamente rápidos, a ciência da sociedade humana e sua história progrediram com muita lentidão. Foi admitido, a explicação animista de eventos históricos nos momentos em que as pessoas já estavam zombando da explicação do animista dos fenômenos da natureza.
Muitas vezes, nas sociedades muito civilizados, era bem possível que primeiro se explicou o movimento histórico da humanidade como uma manifestação da vontade de um ou mais divindades. Esta explicação da história pela ação da divindade é o que chamamos de projeto teológico da história.
Para propor dois exemplos desta Concepção vou caracterizar aqui a filosofia histórica de dois homens famosos: Santo Agostinho, bispo de Hippona e Bossuet, bispo de Meaux.
Santo Agostinho considera eventos históricos como sujeitos à providência divina e, o que é mais, ele está convencido de que não podemos considerá-los de outra forma.
"Considere este soberano e verdadeiro Deus, diz ele, esse Deus único e todo-poderoso, autor e criador a alma de todas as almas e de todos os corpos ... que fez da alma um animal racional composto de corpo e alma, este Deus, o princípio de toda regra, de toda beleza, de toda ordem que dá todo o nome sobre, o peso e a medida, a partir dos quais qualquer a produção natural, seja qual for o seu tipo e preço, pergunto se é credível que este Deus tenha sofrido que os impérios da terra, a sua dominação e a sua servidão permaneçam estranhos às leis da Providência. "(Cidade de Deus, tradução Émile Saisset, Livro V, cap. XI, p. 292-293).
Este ponto de vista geral não se afasta de Santo Agostinho em nenhuma de suas explicações históricas.
É para explicar a grandeza dos romanos, o bispo de Hippona nos diz com muitos dados como entrou nas visões da Divindade:
"Depois dos Reinos Orientais brilharem na terra por um longo curso de anos, Deus decretou que o Império do Ocidente, que foi o último lugar na ordem do tempo, tornou-se o primeiro de todos pelo seu tamanho e sua extensão, e como tinha que Ao usar este império para punir um grande número de nações, ele o confiou a homens apaixonados por louvor e honra, que colocaram glória na do país, e estavam sempre prontos a se sacrificar por sua salvação, triunfando assim sobre a ganância e todos os outros vícios por este único vício: o amor da glória. Pois, não devemos escondê-lo, o amor de glória é uma vicio... etc." (P.301) .
É para explicar a prosperidade do primeiro imperador cristão Constantino, a vontade divina levanta qualquer dificuldade:
"Meu Deus, diz Santo Agostinho queria impedir que aqueles que adoram ... de ser convencido de que é impossível obter reinos e grandezas. Os devotos da terra, sem o favor todo-poderoso dos demônios, desejavam favorecer o imperador Constantino, que, longe de recorrer a falsas divindades, adorava apenas a verdade, e o preenchia com mais propriedade do que outro teria apenas se atreveu a desejar "(Vol. I, p. 328-329).
É finalmente uma questão de por que um dia durou mais que outro? Agostinho nos dirá que Deus quis assim:
"Também depende de Deus para afligir ou para consolar os homens, a conselho de justiça e sua metade é ele, que também regula o tempo das guerras, que as abrevia ou prolonga à vontade" (323, volume I).
Vê-se, Santo Agostinho permanece sempre é consistente com o seu princípio fundamental. Infelizmente, não é suficiente ser fiel a um determinado princípio para encontrar a explicação correta dos fenômenos. É necessário acima de tudo que o filósofo da história estude cuidadosamente todos os fatos que precederam e acompanhou o fenômeno que ele procura explicar. A princípio, fundamentais não pode e nunca deve ser usado como uma diretriz na análise da realidade histórica. Mas a teoria de Santo Agostinho está suficiente nos dois princípios especificados. Como método de análise da realidade histórica, é zero. E quanto ao seu princípio fundamental, peço-lhe que observe isso: Santo Agostinho fala do que ele chama de leis da providência com tanta convicção e tantos detalhes, que se pergunta, lendo, se ele não foi o confidente íntimo de seu deus. E o mesmo autor, com a mesma convicção, com a mesma fidelidade ao seu princípio fundamental, e no mesmo trabalho, nos diz que os caminhos do Senhor são insondáveis. Mas se é assim, porque empreender a tarefa necessariamente ingrata e estéril de sondá-los? E por que nos dizer de maneiras utilizáveis como uma explicação dos eventos da vida humana? A contradição é palpável e, como é palpável, é inútil ter fé fervorosa e inabalável, somos forçados a renunciar para a interpretação teológica da história, se temos pouco a lógica e se não queremos fingir que o insondável, isto é, o inexplicável, explica e faz entender tudo.
Vamos para Bossuet. Como Santo Agostinho, Bossuet, sobretudo, em sua concepção de história, é colocado em um ponto de vista teológico. Ele acredita que o destino histórico dos povos, ou, como ele exprime, as revoluções dos impérios são reguladas pela Providência.
“Esses impérios, diz em seu discurso universal, têm uma conexão necessária com a história do povo de Deus. Deus usou os assírios e os babilônios para castigar este povo, os persas, para restaurá-lo, Alexandre e seus primeiros sucessores, para protegê-lo de Antôquio, o Ilustre e seus sucessores, para exercer; dos romanos, para apoiar sua liberdade contra os reis da Síria, que pensavam apenas em destruí-lo. Os judeus duraram até Jesus Cristo sob o poder dos mesmos romanos. Quando eles o entenderam e crucificaram estes mesmos romanos emprestaram suas mãos sem pensar, para adivinhar vingança e exterminaram este povo ingrato. "(Curso, ed. Irmãos Garnier, p.334).
Em suma, todos os povos e todos os grandes impérios que, um depois do outro, apareceram no cenário histórico, contribuíram de várias maneiras para o mesmo fim: o bem da religião cristã e a glória de Deus. Bossuet descobre para seu pupilo das decisões de Deus sobre o Império Romano e sobre a própria Roma, baseadas na revelação que o Espírito Santo fez a São João e que ele explicou em Revelação (Apocalipse). Ele fala também, como se os caminhos do Senhor tivessem deixado de ser insondáveis e, dignos de atenção, o espetáculo do movimento histórico lhe inspira apenas o sentimento da vaidade das coisas humanas.
“Então, ele diz, quando se vê passando como um instante diante de seus olhos, eu não digo reis e imperadores, mas aqueles grandes impérios que fizeram o universo inteiro tremer e quando você vê a Assíria, velho e novo nadas, medos, persas, gregos, romanos, pretender sucessivamente e, de quebra, por assim dizer, um sobre o outro, esse barulho assustador faz você sentir que não há nada sólido entre os homens, e que a inconstância e a agitação são a melhor partilha das coisas humanas." (Discurso, p. 339).
Este pessimismo é um dos traços mais notáveis por trás da filosofia histórica de Bossuet. E, considerando todas as coisas, deve-se admitir que esse traço fielmente torna o caráter essencial do cristianismo. O cristianismo promete consolação, muito consolo! Mas como o consola-lo? Destacando-os das coisas deste mundo, persuadindo-os de que tudo é vaidade na terra e que a felicidade só é possível para os homens, depois da morte. Eu te imploro para lembrar esse traço na sua memória, ele vai te dar no seguinte um termo de comparação.
Outra característica marcante da filosofia histórica de Bossuet é que, na interpretação dos eventos históricos, ele não estava satisfeito, como Santo Agostinho, em apelar à vontade de Deus, mas já está prestando atenção ao que ele chama de causas particulares do passado dos impérios.
"Porque esse mesmo deus - ele diz - que fez o encadeamento do universo, e que, todo-poderoso por si só, também queria o curso das coisas humanas seu lado e suas proporções. Quero dizer que homens e nações tinham as qualidades, proporcionais à elevação a que se destinavam, e que à reserva de certos golpes extraordinários, onde Deus queria que sua mão aparecesse sozinho, não houve uma grande mudança que não tenha tido suas causas em épocas anteriores. E como, em todos os assuntos, há o que os prepara, o que determina empreendê-los, e o que os faz sucesso, a verdadeira ciência da história é perceber em cada vez que essas palavras secretas posições que prepararam as grandes mudanças e as importantes conjunturas que as fizeram ruir”. (Discurso, pp. 339-340)
Assim, de acordo com Bossuet, isso acontece bem na história dos eventos em que a mão de Deus aparece sozinha, onde, em outras palavras, Deus age de maneira imediata. Esses eventos, que são, por assim dizer, é milagre histórico. Mas para a maioria dos casos e no curso normal das mudanças que ocorrem em um determinado momento têm suas causas em épocas anteriores. A tarefa da verdadeira ciência é estudar as causas que nada têm de sobrenatural, uma vez que refletem apenas a natureza dos homens e das nações.
Em sua concepção teológica da história, Bossuet dá assim um grande espaço à explicação natural dos eventos históricos. É verdade que esta explicação natural está, para ele, intimamente ligada à ideia teológica; é sempre o bom Deus que dá aos homens e às nações qualidades proporcionais à elevação à qual ele destine. Mas, uma vez que os dados, essas qualidades estão agindo eles mesmos, e agem, temos não só o direito mas o dever, Bossuet categoricamente disse, procurando a explicação natural da história.
A filosofia histórica Bossuet tem sobre a de Santo Agostinho, a grande vantagem de enfatizar a necessidade de estudar as causas particulares dos eventos. Mas essa vantagem é, na verdade, apenas uma confissão, inconsciente e involuntária, sem dúvida, da impotência e esterilidade da concepção teológica propriamente dita, isto é, da hipótese de explicar os fenômenos pela ação de um ou mais agentes sobrenaturais.
Essa confissão, os inimigos da teologia, souberam aproveitá-la no século seguinte.
O mais formidável entre esses inimigos, o patriarca de Ferney, Voltaire, disse muito maliciosamente em seu famoso Essai sur les mœurs des Nations (Ensaio sobre os costumes das Nações):
"Nada é mais digno de nossa curiosidade que a minha, que Deus queria que a Igreja estabelecesse fazendo as segundas causas contribuir para seus decretos eternos. Respeitamos o que é divino para aqueles que são seus custódios, e vamos nos concentrar apenas na história. (Essay, Beuchot edition, I, 346).
O projeto da história teológica é colocado respeitosamente de lado. Voltaire se liga à história, ele tenta explicar os fenômenos provocados segundo, digamos pela explicação natural. Mas em qual ciência, se na explicação natural do fenómenos ?
A filosofia da história de Voltaire é uma interpretação histórica científica. Consideraremos esta testando um bocado mais de perto. Considere, por exemplo, o que foi, de acordo com Voltaire, as causas da queda do império Romano.
A decadência Romana foi um processo lento, mas entre os flagelos qual pode ter causado a queda do império colossal? Voltaire traz especialmente os dois seguintes: em primeiro lugar os bárbaros, em segundo lugar as disputas religiosas.
Os bárbaros destruíram o império Romano. Mas por que, pergunta Voltaire, os Romanos não os exterminaram como Marius teve exterminado o Cimbrianos? Isto é não era o ponto de Marius. Por que ele não encontrou Marius? Porque os costumes dos Romanos mudou. O sintoma o mais este brilhante desta mudança em que a moral é que o império romano teve em seguida mais monges do que soldados.
"Esses monges estavam correndo em bando de cidade em cidade para apoiar ou para destruir a consubstancialidade do Verbo ..." (Ibid I, 377).
"como os descendentes de Cipião estiveram ausentes da controvérsia, como a consideração pessoal foi passada de Hortencio e Cicero, para Gregório, para Amboise, tudo foi surpreendente para alguns é que o império romano foi substituído ainda outro em breve. "(Ibid. I, p. 377).
Pode-se ver bem aqui o que foi, de acordo com Voltaire silenciosa, a principal causa da queda de Roma. Esta causa é o triunfo do cristianismo . Além disso, Voltaire diz com ironia: "a cristandade abriu o céu, mas ele perdeu o império "(Ibid., Vol. I, p. 337).
Ele estava certo, ou errado? Isto é o que nós procuramos agora. Importa a nós é perceber exatamente as ideias de Voltaire. O exame crítico destes ideias virá somente depois.
Então vejamos que, de acordo com Voltaire, o cristianismo perdeu o império Romano, humanamente portanto, é permitido sem dúvida perguntar porque a cristandade triunfou em Roma ?
Para Voltaire, o principal instrumento da vitória do cristãos foi Constantino , a quem ele representa de acordo com a verdade histórica. Mas um homem, até ele imperador e mesmo muito desagradável e muito supersticioso, ele seria capaz de assegurar o triunfo de uma religião?
Voltaire acreditava que sim. E, por acreditar, ele não foi o único de seu século. Todos os filósofos acreditaram também, como exemplo, eu cito considerações de outro escritor sobre as origens das pessoas hebreias e sobre o cristianismo.
Se a concepção teológica da história consiste em explicar a evolução histórica por vontade e ação direta ou indiretamente, por um ou mais agentes sobrenaturais, a concepção idealista - Voltaire e amigos foram os adeptos convictos - consiste em explicar esta mesma Evolução por mudança dos gostos e ideias, ou opinião, tal como foi expressa no século XVIII.
“Quero dizer por opinião, diz Suard, o resultado da massa de verdades e erros muito difundido em uma nação, um resultado que determina sua julgamentos estima ou desprezo, amor ou ódio, que forma suas inclinações e hábitos, ideias e sua, em uma palavra, a sua moral . "(Suard, M e fraldas Bed tératu re, III, p. 400).
Isto é a opinião que governa o mundo, é evidente que os pontos de vista são a causa fundamental a causa mais profunda do movimento histórico, e não há necessidade de ser surpreendido um fato histórico tudo que apela para a opinião é uma força que, em última análise produz eventos tais ou tal período.
E se a opinião em geral explica os acontecimentos históricos, é natural olhar em os pontos de vista religiosos (o Cristianismo, por exemplo), causa mais a profunda prosperidade ou o decadência de um Império (por exemplo, o império de Roma). Voltaire foi portanto fiel a filosofia história do seu tempo dizendo que o cristianismo causou a ruína do império de Roma .
Mas entre os filósofos do século XVIII, houve vários quem são conhecidos como companheiros materialistas. Estes foram, por exemplo, Holbach, em torno do famoso sistema de natureza , e Helvetius, o autor o livro não menos famoso Do espírito. É muito natural assumir ao menos estes filósofos então não aprovavam o projeto idealista da história .
Bem! esta suposição, por mais natural que ela pareça, está errada: Holbach e Helvetius, materialistas em seu projeto natureza foram idealistas no que se relaciona com a história .
Como todos o filósofos do século XVIII, como todo as "consequências dos enciclopedistas” . Os materialistas daquele tempo acreditava que a opinião governa o mundo e não o mundo e que a evolução da opinião explica em mais recente análise toda evolução história .
“A ignorância, o erro, preconceito, o falta de experiência, reflexão e visão, que o real fontes mal moral. o homens fazer mal a si mesmos e não machucar seu associados, apenas porque eles não tem nenhuma ideia de seus reais interesses. "(Sistema Sociais, vol. II, cap. I, p. 5).
Em outro lugar do mesmo livro, nós lemos:
"A história prova que material de Governo, foram sempre o brinquedo da sua ignorância, da sua imprudência, da sua credulidade de seus terrores pânico e, especialmente, do paixões das pessoas quem sabia fazer ascendente em o multidão semelhante ao doente quem são agitados incessantemente em seu cama sem encontrar com posição conveniente, o povos ter frequentemente mudado a forma do seu governos, mas eles pois nunca teve tanto o poder, nem o capacidade de reformar o fundo, re subir para o real fonte de sua doente; eles são vistos constantemente fustigada por paixões são cegos. "(Ibid., II, p. 27).
estas citações mostram que, de acordo com o materialista Holbach, ignorância foi a causa do mau moral e político. Se os povos são bandidos, é graças à sua ignorância, se o seu governo é absurdo porque eles não sabiam descobrir o real princípios da organização social e política, se revoluções feitas por pessoas que não têm desenraizado o mal moral e social é por esta eles não tem luzes suficiente. Mas o que é a ignorância ? O erro? O que é preconceito? A ignorância, o erro, preconceito, tudo isso é apenas opinião errada. E se ignorância, erro e preconceito têm impedido o homens para descobrir as verdadeiras bases da organização social, é claro que os pontos de vista falsos que governaram o mundo. Holbach é da mesma opinião que o principalmente dos filósofos do Século XVII.
Quanto a Helvetius, eu não vai mencionar que a sua opinião sobre o sistema feudal . Em uma carta para Sauron em O espírito das Leis de Montesquieu, ele diz :
“Mas o que diabos faz ele nós aprenda pelo seu tratado de feudos ? É um material que foi tentando obter por uma mente sensata e razoável? que legislação resulta destas leis bárbaras que a força estabeleceu, que ignorância tem respeitado, e quem vai se opor sempre a um bom ouro ? (Obras, III, 266) .
Em outro lugar, ele diz “Montesquieu é feudal demais, e o governo feudal é a obra - prima do absurdo”. (Obras, III, p.314).
Assim, Helvetius acha que o feudalismo, ou seja, todo um sistema de instituições sociais e a liturgia, era a obra-prima do absurdo e, como resultado, devia sua origem à ignorância ou, em outras palavras, a uma opinião errônea. Portanto, é sempre a opinião que, para o bem ou para o mal, governou o mundo.
Eu disse que não nos importamos com críticas reivindicar essa teoria, mas conhecê-la bem e entender sua natureza. Agora que nós conhecemos, não só nos é permitido, mas nascido precisa analisá-lo.
Bem, esta teoria é verdadeira ou é falsa?
É verdade, sim ou não, que os homens que não compreendem os seus interesses não podem razoavelmente servi-los? Isso é verdade sem contradição.
É verdade, sim ou não, que a ignorância causou muitos males à humanidade e que um sistema social e político baseado na submissão e exploração do homem pelo homem, como o feudalismo, só é possível em um tempo de ignorância e preconceitos arraigados?
É bem verdade, e eu não vejo como alguém poderia desafiar um verdade tão inconfundível.
É verdade , é errado, em uma palavra, que a opinião esteja na direção determinado por Suard, tem um grande influência sobre a conduta de homens? Quem quer que conheça os homens vai dizer que isso também é inconfundível e indiscutível .
A concepção idealista da história é baseada na verdade ?
Eu respondo sim e não e aqui é o que eu ouço por isso .
A concepção idealista da história é verdade neste significado há realidade nela. Sim, há verdade. A opinião é uma influência muito grande nos homens . Nós temos portanto o direito de dizer ela governa o mundo. Mas nós temos bem o direito de nos perguntar se essa opinião que governa o mundo não é governado por nada do todo? Caso contrário, nós podemos e temos que nos perguntar se as opiniões e sentimentos dos homens são uma coisa sujeita ao acaso. Fazer esta pergunta é resolver também na direção negativa . Não, a opinião negar os sentimentos de homens não são desprezíveis colocadas aleatoriamente. Sua geração como seu evolução é sujeito a leis precisamos de estudo. Que se admita isso e o caminho para não colocar se é forçado a reconhecer que se os pontos de vista governam o mundo, não governar o soberano absoluto, ela é governado por sua vez e, portanto, aquele que apela à opinião está longe de dar-nos a causa raiz, a causa mais profunda do movimento história .
Portanto, há a verdade no projeto idealista da história, mas nem tudo é verdade, para saber toda a verdade, nós mostraremos tomar a pesquisa com justiça lá onde o projeto eu o deixe . Nós tentamos fazer uma conta exata das causas de geração e evolução da opinião do homens vida em sociedade. Para facilitar nossa tarefa , vamos prosseguir com método, e, acima de tudo, ver se a opinião, vale dizer está de acordo com definição dada por Suard, a massa de verdades e erros muito difundido entre o homens é inata , se ela nasce com eles para acabar com eles . Tudo se resume a nós perguntarmos se as ideias são inatas .
Foi um tempo onde se estava firmemente convencido que as ideias, pelo menos em parte, são inatas. Admitindo a existência de ideias inatas, foi admitido ao mesmo tempo em que estas ideias constituem um fundo comum à toda humanidade, um fundo que é sempre o mesmo em todos os tempos e todos as partes .
Esta opinião, uma vez prevalente, foi vitoriosamente atacada por um filósofo inglês de grande mérito, John Locke. Em seu famoso livro intitulado: Ensaio sobre o entendimento humano, John Locke provou que não há ideias, nem princípios ou noções inatas no espírito do homem .
As ideias ou o princípios do homens sua experiência e isto é também real para princípios especulativos, como os princípios práticos ou morais. Os princípios da moralidade, variam de acordo com os tempos e lugares. Quando os homens condenam uma ação é porque ela lhes é prejudicial. Quando elogiam é por ela ser útil. Juros (não pessoal por centenas de juros, mas o interesse social) determina de modo que os julgamentos dos homens no campo da vida social. Esta era a doutrina de Locke, da qual todos os filósofos franceses do século XVIII eram apoiadores convictos. Nós temos então o direito de tomar esta doutrina ponto de nossa crítica de sua concepção da história inicial.
Não existe ideias inatas no espírito dos homens; isto é a experiência que determina as ideias especulativas, isso é interesse social que determina as ideias práticas. Deixar este princípio e ver que resultado surge.
Um grande evento histórico separa o XIX século XVIII: a Revolução Francesa, que como um furacão passou a França destruindo o ano e varrendo seus escombros. Ela teve uma profunda influência na vida econômica, social, política e intelectual não só dos franceses isso, mas de toda a Europa. Ela não podia permanecer sem influência na história filosofia.
Qual foi essa influência?
Bem! Seu resultado mais imediato foi uma sensação de cansaço imenso.
O grande esforço feito pelas pessoas daquela época provocou uma necessidade imperiosa de descanso.
Além desse sentimento de cansaço, inevitável depois de todo gasto energético, havia também certo ceticismo. O século XVIII se acreditava de ferro para o triunfo da razão. A razão termina tudo dias para estar certo, disse Voltaire. Os acontecimentos da Revolução quebraram essa fé. Vimos tantos eventos inesperados, vimos tantas coisas que pareciam totalmente impossíveis e absolutamente irracionais, vimos tantos cálculos os mais sábios revertidos pela lógica brutal dos fatos, dissemos essa razão não vai acabar proba nunca esteja certo. Temos aqui o precioso testemunho de uma mulher inteligente, que observaria o que estava acontecendo ao seu redor.
“A maioria dos homens, diz Mme de Stael, um marido assaltado por vicissitudes assustadoras, cujos acontecimentos políticos nos deu o exemplo, têm interesse agora perdido neles reside aperfeiçoado e são muito impressionado com o poder do acaso de acreditar em ascensão das faculdades intelectuais” (Da literatura, Prefácio, p. XVIII).
Então ficamos apavorados com o poder da Sardenha. Mas que acaso? E o que é o acaso na vida das sociedades? Há espaço para discussão filosófica nisso. Mas sem entrar nessa discussão, podemos dizer que muitas vezes os homens atribuem ao acaso às causas que permanecem desconhecidas para eles. Então, quando o acaso torna seu poder muito e muito longo, eles acabam tentando explicar e descobrir as causas dos fenômenos que antes consideravam fortuitos. E isso é precisamente o que vemos no campo da ciência histórica no início do século XIX.
Saint-Simon, uma das cabeças mais enciclopédicas do mundo e, menos metódico da primeira metade deste século, esforça-se por lançar as bases de uma ciência social. Ciências sociais, a ciência da sociedade humana, a física social, como ele diz às vezes, pode e deve, segundo ele, tornar-se uma ciência tão exata quanto as ciências naturais. Devemos estudar os fatos da vida não nascido da humanidade para descobrir as leis de seu projeto. Não podemos prever o futuro, quando não entendemos o passado. E para entender isso, para explicar o passado, Saint-Simon estuda especialmente a história da Europa Ocidental desde a queda do Império Romano.
Nós vemos nesta história, a luta dos Industriais (ou o Terceiro Estado, como eles disseram no século anterior) contra a aristocracia. Os industriais ligaram-se à realeza e, pelo apoio que deram aos reis, deram-lhes os meios para tomar o poder político, que já estava nas mãos dos senhores feudais. Em troca de seus serviços s realeza deu-lhes proteção, por meio do qual eles ganharam muitas vitórias importantes sobre os seus inimigos. Pouco a pouco, o trabalho e a organização ajudando, os industriais conseguiram possuir uma força social, uma importância, muito maior que a do aristocrata.
A Revolução Francesa foi, para Saint-Simon mais do que um episódio da grande luta, várias vezes secular, entre os industriais e os nobres. E todas as suas propostas práticas foram reduzidas a projetos, medidas que, segundo ele, eram necessárias para completar e consolidar a vitória dos industriais e a derrota dos nobres. A luta dos industriais contra a nobreza foi a luta de dois interesses opostos. Se essa luta, como Saint-Simon, encheu toda a história da Europa Ocidental desde o século XV, podemos dizer que é a luta dos grandes interesses sociais, que foi a causa do movimento histórico no período indicado. Então, estamos bem longe do conceito história do século XVIII: não é a opinião, é o interesse social ou, melhor dizendo, o interesse dos principais elementos construtivos do interesse de classe e luta social expressa pela oposição desses interesses, que governa o mundo e que determinam a marcha de sua História.
Por suas ideias históricas, Saint-Simon teve uma influência decisiva sobre um dos maiores historiadores franceses: Augustin Thierry. E como Augustin Thierry fez uma evolução real em sua ciência histórica de seu país, será útil para nós suas ideias.
Você se lembra, suponho, do que falei sobre Holbach sobre a história do pequeno judeu livre. Esta história foi, para Holbach, um homem livre, Moisés, que formou o caráter dos judeus e que lhes deu a sua constituição social e política, bem como a sua religião. E cada povo, acrescentou Holbach, tinha seu Moisés. A filosofia histórica do século XVIII conhece apenas o indivíduo, os grandes homens. A massa, o povo como tal, praticamente não existia para eles. A filosofia histórica de Augustin Thierry é, nesse aspecto, exatamente o oposto daquela do século XVIII.
"É uma coisa muito simples, diz ele em suas Cartas sobre a História da França, que a obstinação dos historiadores em nada dê qualquer espontaneidade, nenhuma concepção às massas dos homens. Se um povo inteiro emigra e faz um novo lar, é, de acordo com os anuários e alguns poetas, algum herói que por seu nome pensa em fundar um império, se novo costumes são estabelecidos, é algum legislador que os imagina e os impõe, se uma cidade é organizada se ele é um príncipe que dá para ser, e ainda as pessoas e cidadãos do material para o pensamento de um homem. (Dez anos, 346).
A Revolução foi o trabalho das massas populares e esta revolução cuja memória era tão fresca na época da Restauração não é mais permitido para considerar o movimento histórico como o trabalho de indivíduos mais ou menos sábio e mais ou menos verme. Em vez de lidar com as ações e ações de grandes homens, os historiadores agora queriam aprender sobre a história dos povos. Isso já é muito importante e vale a pena lembrar.
Vamos mais longe. São as grandes massas que fazem história. De qualquer modo. Mas por que elas estão fazendo isso? Em outras palavras, quando as massas agem, com que objetivo elas atuam? Para garantir seus interesses, responde Augustin Thierry.
"Quer dizer, saber exatamente quem criou esta instituição, quem desenhou uma empresa social? Procure aqueles que realmente precisam deles, a quem deve pertencer o primeiro pensamento, a vontade de agir e, pelo menos, a maior parte da execução é fecit cui prodest: o axioma vale como na lei. (Dez anos, 348 ).
A massa, portanto, age em seu interesse, o interesse é a fonte, o motivo de toda a criação social. Portanto, é fácil entender que, quando um instituição se opõe ao interesse da massa, a massa começa uma luta contra esta instituição. E como uma instituição nociva à massa do povo é muitas vezes útil para a classe privilegiada, a luta contra essa instituição se torna uma luta contra a classe privilegiada. A luta das classes masculinas e dos interesses opostos desempenha um grande papel na filosofia da história de Augustin Thierry. Essa luta encheu, por exemplo, a história da Inglaterra depois a conquista normanda até a revolução que derrubou a dinastia dos Stuarts. Na Revolução Inglesa do século XVII lutou duas classes de homens Os vencedores (a nobreza era) derrotado (a massa de pessoas, que são a burguesia).
"Cada personagem, diz o nosso historiador, cujos antepassados foram encontrados alistados no grande exército de invasores deixou seu castelo para ir ao acampamento real para tomar o comando que seu título. Os habitantes das cidades e portos estavam em multidões no campo oposto. Poder-se-ia dizer que o grito de guerra dos dois exércitos era, de um lado, a ociosidade e o poder, o outro trabalho e a liberdade; porque as pessoas ociosas que queriam outra ocupação na vida que desfrutar sem problemas, algumas castas, alistaram-se as tropas reais têm um interesse a defender e as famílias do elenco dos antigos conquistadores, que a indústria havia ganhado, uniram-se ao partido dos Comuns. "(Ibid., P. 543).
Esta luta das duas classes, na esfera social e política que determinou o movimento. Nós vemos sua influência no campo das ideias. As opiniões religiosas do Inglês do século XVII segundo Thierry faziam-se pela sua posição social.
"Foi por interesses positivos que a guerra foi sustentado por ambos os lados. O resto foi apenas aparente ou pretexto. Aqueles que se envolveram na causa dos sujeitos eram, na maior parte, presbiterianos, isto é, mesmo na religião, eles não queriam nenhum jugo. Aqueles que apoiavam a causa contrária eram episcopais ou papistas, isto é, que gostavam de encontrar, mesmo nas formas de culto, poder para exercer, impostos para cobrar dos homens. "(Ibid., P. 54).
Estamos ainda mais a partir da filosofia histórica do século XVIII. No século XVIII, a opinião governa o mundo. Aqui, a opinião no campo da religião é determinada, governada pela luta de classes.
E note que o historiador que acabei de mencionar não é o único a acreditar nisso. Sua filosofia da história é de todos os historiadores. Notáveis do tempo da Restauração, um contemporâneo de Augustin Thierry, Mignet está no mesmo ponto de vista. Em seu notável livro De la féodalité (Do feudalismo), prevê evolução social da seguinte forma:
"Os interesses dominantes decidem o movimento social. Este movimento chega ao seu objetivo através de oposições, cessa quando chega a ele, é substituído por outro, que não percebe quando começa, e que só se torna conhecido quando é o mais forte. Essa foi a marcha do feudalismo. Ela estava em necessidade antes de estar no ato, primeira vez, e ela estava, então, no fato de deixar de estar no ser importam, pela segunda vez, o que eventualmente tirá-la dele." (O feudalismo, pp. 77-78).
Aqui mais uma vez descobrimos longe da filosofia do século XVIII. Helvetius censurou Montesquieu por estudar as leis feudais com muita atenção. O sistema feudal era para ele a obra-prima do absurdo e, como tal, não valia a pena estudar. Mignet admite que houve um tempo, a Idade Média, onde o sistema feudal estava em necessidade, onde ele era, portanto, útil para a sociedade, ele diz que é precisamente essa utilidade que lhe dera origem. Mignet muitas vezes repete que não são os homens que conduzem as coisas, mas as coisas que levam os homens. E é deste ponto de vista que ele considera eventos da Revolução Francesa . Falando da Constituinte, ele diz:
"Paris para classes Os cretistas tinham interesses contrários aos do partido nacional. Também a nobreza e o alto clero, que formavam a direita da Assembleia, eram posição constante com ele, exceto em certos dias de treinamento. Aqueles infelizes com a evolução que não podiam nem impedi-lo por seus sacrifícios, ou parar por seus membros, travaram uma luta sistematicamente por todas as suas reformas. (História do Rev. Franc., Vol. I, p 105 ).
Assim, os agrupamentos políticos são determinados por interesses de classe. E estes são os mesmos interesses que dão origem a considerações politicas. Mignet nos diz que a Constituição de 1791:
"era o trabalho da classe média, que era então o mais forte, porque, como sabemos, a predominante ". "O dia 10 de agosto foi a insurreição do multidão contra a classe média e contra o trono constitucional, como o 14 de julho tinha sido o seguro da classe média contra o clero e o poder absoluto da coroa”. (Ibid., P 210, p. 290).
Como Thierry, Mignet é o representante da derrotada classe média. Contanto que seja justa a ação política dessa classe, Mignet vai ao ponto de defender meios violentos". “Não nos detém o direito apenas pela força ".
Em Guizot encontramos as mesmas tendências, as mesmas simpatias e o mesmo ponto de vista. Mas em casa, essas tendências e simpatias são mais pronunciadas e esse ponto de vista é melhor especificado. Já em seus Ensaios sobre a História da França , que apareceu Em 1821, ele diz com grande clareza o que, em sua opinião, é a base do edifício social.
"É através do estudo das instituições políticas que gozavam Por parte de escritores, estudiosos históricos ou publicistas têm procurado conhecer o estado da Sociedade, dispostos ou o tipo de sua civilização. Teria sido mais sensato para estudar primeiro a própria empresa para conhecer e compreender as suas instituições políticas. Antes de se tornar uma causa, as instituições são eficazes, a sociedade as produz antes de ser modificada e, em vez de buscar no sistema ou nas formas de governo o que tem sido o estado do povo, é o Estado. das pessoas que devem ser examinadas em primeiro lugar para saber o que deveria ter sido, o que é o governo ". (Ensaios sobre a História da França, 12ª edição, p. 73).
Poderiam encontrar textos do mesmo significado nas obras de Guizot, Armand Carrel e Tocqueville. Então eu acho que tenho o direito de dizer isso no começo do século XIX, sociólogos, historiadores e críticos de nós, referem-se ao Estado social como a base mais profunda dos fenômenos da sociedade humana. Nós sabemos como é este estado a condição do povo. Como Guizot diz, é o estado do profissional, das propriedades . Mas de onde vem esse estado, do qual tudo depende na sociedade? Assim que tivermos uma resposta clara e precisa a essa questão, poderemos explicar a nós mesmos o movimento histórico e o progresso da raça humana. Mas essa grande questão, essa questão de questões, os historiadores a deixam sem resposta.
Assim, estamos diante dessa contradição: ideias, sentimentos, opiniões são determinadas pelo estado social, e o estado social é determinado pela opinião. A é a causa de B e B é a causa de A.
Até agora, ao falar da evolução da filosofia da história, considerei especialmente a França. Com exceção de Santo Agostinho e Holbach, todos os autores, cujas ideias históricas eu apresentei antes a vocês, eram franceses. Agora vamos atravessar a fronteira para pisar em solo alemão.
Alemanha na primeira metade do décimo nono século foi o país clássico da filosofia. Fichte, Schelling, Hegel e muitos outros, menos mas não menos comprometido com a busca da verdade, vieram para aprofundar as questões filosóficas essas questões formidáveis que já são tão antigas e que, no entanto, permanecem sempre novas.
Entre essas grandes questões, a filosofia da história ocupa um lugar muito importante. Não será inútil ver como os filósofos alemães responderam à questão de que elas são as causas do movimento histórico e do progresso da raça humana. Mas, como não temos tempo suficiente para analisar em detalhe a filosofia da própria história para cada um deles, nós somos obrigados a se contentar com dois principalmente: Schelling e Hegel e, novamente, só poderíamos tocar suas ideias históricas. Então, neste respeito a Schelling, nós só falaremos sobre sua Ideia de liberdade .
A evolução a história é uma sequência de fenômenos sujeitos a leis. Os fenômenos sujeito a leis são necessários. Exemplo: a chuva . A chuva é um fenômeno sujeito a leis. Isso quer dizer que em circunstâncias dadas, gotas de água cairão necessariamente na terra. Isso é compreensível muito facilmente quando é sobre gotas de água que não tem ou consciência ou vontade .
Mas, nos fenômenos históricos, estes não são de coisas inanimadas, são dos homens que atuam, e estes são dotados de consciência e vontade. Uma questão, portanto muito legitimamente a perguntar se a noção de necessidade das quais nenhum projeto científico peixinhos na ciência da natureza, não exclui de liberdade humana . Formulada em outros termos, a pergunta surge também: Há meios de reconciliar a ação livre dos homens com a necessidade histórica?
Na primeira, parece não, que conhecimento da necessidade exclui o liberdade e vice-versa. Assim, para quem observe na superfície das coisas, a casca dos fenômenos, em realidade, essa famosa contradição, essa alegada antinomia da liberdade e necessidade, não existe . Longe de excluir a liberdade, a necessidade é a condição e o fundamento, isto é com justiça que Schelling estava tentando provar em um dos capítulos de seu Sistema de idealismo transcendental .
Segundo Schelling, liberdade é impossível sem necessidade. Se em agindo, eu não puder contar com a liberdade do outro homem são, é impossível prever as consequências do meu ato, já que em cada momento, meu cálculo o mais perfeito poderia ser completamente frustrado pela liberdade dos outros e, portanto, ele poderia afetar o resultado de minhas ações, qualquer coisa que eu tenha planejado.
Minha liberdade seria portanto nula, minha vida seria cenário do azar. Eu não sei me proteger das consequências dos meus atos apenas em o caso onde Eu poderia predizer reações do meu ato em seguida , e por isso eu o preveria, ele mostra que são sujeitos a leis, isto é, ele mostra que são determinados como necessários. A necessidade da ação do outros é então a primeiro condição liberdade do minhas ações. Mas por outro lado, em relação a maneira necessária, os homens lutem ao mesmo tempo manter a completo liberdade de seus ações .
O que é essa ação necessária? Isto é, uma ação que é impossível para um indivíduo dado a não fazer em circunstâncias dadas . E de onde há pouca impossibilidade de não fazer essa ação? Ela vem da natureza desse homem, moldada pela hereditariedade e evolução anterior. A natureza deste homem é tal que ele não pode não agir um caminho dado em circunstâncias presentes conhecidas. Isto é claro, não é? Bem! Adicionemos a isso que a natureza deste homem é de tal forma que ele não pode não ter certas paixões, e se a vontade reconciliou o conceito de liberdade com a de necessidade. Sou livre quando posso ser como eu quero. E minha ação livre é ao mesmo tempo necessária, uma vez meu desejo é determinada pela minha organização e as circunstâncias dados. A necessidade não governa portanto a liberdade . Minha necessidade é a liberdade mesma , mas apenas e considerado outro lado ou de outro ponto de vista .
Depois ter atraído tua atenção na resposta de Schelling porque ele deu um grande passo questão da necessidade e liberdade . Eu passo ao seu pensamento de seu companheiro e rival, Hegel.
A filosofia de Hegel era, como a de Schelling, uma filosofia idealista. Para ele, é o Espírito ou a ideia que constitui o fundo e como a alma de tudo o que existe. O material é um modo de ser do Espírito ou a Ideia. Ele é possível? O material seria realmente um modo de ser do espírito?
Isto é lá uma pergunta que tem um capital importância conta no ponto de vista filosófico, mas que não temos de lidar agora. Que liberdade ou necessidade são ideias de estudo histórico vêm nessa base idealista no sistema de Hegel.
Conforme este grande pensador, história é o desenvolvimento do Espírito universal no tempo. A filosofia da história é história considerada inteligência. Ela leva os fatos tal qual eles são, e o única pensamento ela traz, é o pensamento que a razão governa o mundo. Ele lembra, sem dúvida, a filosofia francesa do século XVIII, de acordo com a qual são os pontos de vista ou a razão que governa o mundo. Mas Hegel levou este pensamento um caminho particular. Isto é, Anaxágoras, ele diz em sua lições sobre a Filosofia da História , que reconheceu pela primeira vez filosoficamente a razão que nos governa, movido não por uma inteligência consciente de si mesmo, e não como um espírito tal, mas as leis em geral. O movimento do sistema planetário é feito por leis imutáveis e estas leis são a razão, mas nem sol nem seu apartamento que se movem conforme tenha consciência dessas leis. A razão que governa a história é portanto, de acordo com Hegel, uma razão inconsciente, é que o conjunto de leis que determinam nenhum movimento história .
Quanto à opinião dos homens, a opinião de que os filósofos do século XVIII viu como a mola do movimento histórico, Hegel previu em sua maior parte pelo modo de vida, ou em outras palavras, pela classe social. Ele diz, por exemplo, em sua Filosofia da História, que, devido à decadência de Esparta foi o diferença extremo desigualdade de fortunas. Ele diz que o estado , como organização política, deve sua origem à desigualdade de fortunas e luta do pobre contra os ricos. E isso não é tudo. As origens de uma família são intimamente relacionadas, de acordo com ele, pela evolução econômico do povos primitivo . Em resumo , todo o idealismo de Hegel como dos historiadores francês de quem era questão mais alta, em chamar para o estado social como base o mais a profunda vida dos povos. Neste ele não o fez verão em detrás do seu tempo, mas ele é impotente para explicar as origens do estado social desde não é nada explicar isso para dizer, como ele disse, que em um dado momento , o estado social de um pessoas depende, como sua estado político, religioso, estético, moral e intelectual da visão da época. Na sua qualidade de idealista, Hegel chama a atenção como o último recurso do movimento da história, quando pessoas passagem de um grau de sua evolução para outro é que o Espírito Absoluto ( ou Universal), cuja estas pessoas é que o agente, eleva-se a fase superior do seu desenvolvimento. Como tais explicações não explicam nada, Hegel é encontrado no mesmo círculo vicioso de historiadores e sociólogos franceses: eles explicam o estado social pelo estado das ideias e o estado das ideias por o estado social.
Nós vamos ver isso de todos os lados, do lado do filosofia como do lado da história corretamente dita e a literatura, a evolução de ciência social em seus vários ramos terminou no mesmo problema: explicar as origens do estado social.
Até então este problema não era resolvido, a ciência continuou a girar em um círculo vicioso , em erro declarando que B é a causa de A, e designando A como a causa de B. No entanto, todos prometeram esclarecer de uma vez resolvido o questão as origens do Estado social.
É a solução desse problema que Marx buscou ao elaborar sua concepção materialista. No prefácio de um de seus trabalhos: Contribuição para a Crítica da Economia Política, o próprio Marx diz como seus estudos o levaram a este projeto:
"Minha pesquisa levou a esse resultado: que as relações jurídicas, assim como as formas do Estado, não pode ser explicado por eles mesmos ou pela evolução geral do assim chamado Espírito humano; que eles tomam suas raízes, nas condições de existência material que Hegel, seguindo o exemplo de Inglês e Francês do século XVIII, compreende sob o nome de "sociedade burguesa"”. (Contribuição para a crítica da política de economia de Karl Marx, tradução francesa por Laura Lafargue, p. 4 ).
Como se vê, é o mesmo resultado que vimos os historiadores, os sociólogos e os críticos franceses, bem como os filósofos idealistas alemães. Mas Marx vai mais longe. Ele perguntou quais eram os determinantes da sociedade burguesa, e ele responde que é na economia política que devemos buscar a anatomia da sociedade burguesa. Assim, é o estado econômico de um povo que determina seu estado social, e a condição social de um povo determina, por sua vez, seu estado politico, religioso e assim por diante. Mas, se pode perguntar, o estado econômico não tem causa, por sua vez? Sem dúvida, como todas as coisas aqui, ele tem sua causa, e essa causa, a causa fundamental de toda evolução social e, portanto, de todo movimento da história é a luta do homem com a natureza para assegurar sua existência.
Eu quero ler o que Marx diz sobre isso:
"Na produção social da sua existência, os homens entram em determinadas relações, necessárias e independentes de sua vontade; estes relações de produção correspondem a um grau de desenvolvimento dadas as suas forças produtivas materiais. Todas essas relações de produção constituem a estrutura econômica da sociedade, a base real sobre a qual a superestrutura jurídica se eleva e à qual correspondem formas definidas de consciência social. O modo de produção da vida material condiciona o processo da vida social, política e intelectual em geral. Não é a consciência do homem que determina a realidade, pelo contrário, a realidade social que determina sua consciência. Num certo estádio de seu desenvolvimento, as forças produtivas da sociedade entram em conflito com as relações de produção existente, ou, que é apenas a expressão legal, com os relações de propriedade a partir do qual eles foram transformados até então. De formas de desenvolvimento de forças produtivas, estas relações se transformam em seus grilhões destas forças. Em seguida, abre-se uma era de revolução social. A alteração que ocorreu na base econômica que muda mais ou menos lentamente ou rapidamente toda a superestrutura. Ao considerar tais subversões, é importante sempre distinguir entre a perturbação material das condições produção econômica - que devemos observar fielmente com a ajuda das ciências físicas e naturais e as relações legais, políticas, religiosas, artísticas ou filosóficas, enfim, as formas ideológicas sob as quais os homens tomam consciência desse conflito e encerra-o. Assim como não se julga um indivíduo pela ideia que ele faz de si mesmo; é necessário, pelo contrário, explicar isso pelas contradições da vida material, pelo conflito que existe entre as forças produtivas sociais e relações de produção. Um modo de produção nunca desaparece antes de ter desenvolvido todas as forças produtivas que é grande o suficiente para conter, e jamais novas e superiores. As relações de produção não substituem o fato de que as condições materiais de existência dessas relações foram criadas no próprio coração da sociedade antiga. É por isso que a humanidade propõe os problemas que pode resolver porque, para olhar mais de perto, sempre ocorrerá que o problema em si só surge quando as condições materiais para resolvê-lo existem ou, pelo menos, estão em processo de transformação". (Ibid., Páginas 4, 5, 6, 7).
Eu entendo que essa linguagem, por mais nítida e precisa que seja, pode parecer um tanto obscura. Por isso, apresso-me a comentar o pensamento básico da concepção materialista da história.
A ideia básica de Marx é reduzida a isso: as relações de produção determinam todas as outras relações que existem entre os homens em sua vida social. As relações de produção são, por sua vez, determinadas pelo estado das forças produtivas.
Mas o que são as forças produtivas ?
Como todos os animais, o homem é forçado a lutar por sua existência. Cada luta supõe certo gasto de forças. O estado das forças determina o resultado da luta. Entre os animais, essas forças dependem da própria estrutura do organismo: as forças de um cavalo selvagem são muito diferentes das de um leão, e a causa desta diferença é a diferença na organização. A organização física do homem naturalmente também tem uma influência decisiva em seu modo de lutar pela existência e nos resultados dessa luta. Assim, por exemplo, o homem é provido da mão. É verdade que seus vizinhos, os quadrúmanos (macacos), também têm mãos, mas as mãos dos quadrúmanos estão menos bem adaptadas a várias obras. A mão foi o primeiro instrumento usado pelo homem em sua luta pela existência, como nos mostra Darwin.
A mão, com o braço, é o primeiro instrumento a primeira ferramenta usada pelo homem. Os músculos do braço servem como uma mola que ataca ou lança. Mas pouco a pouco a máquina se torna exterioriza. A pedra foi primeiramente servida pelo seu peso, pela sua massa. Em seguida, esta massa é ligada a uma alça, e nós temos o machado, martelo. A mão é o primeiro instrumento do homem, servindo-o assim para produzir outros, para modelar a matéria para lutar contra a natureza, isto é, contra o resto da matéria independente.
E aperfeiçoou a substância controlada mais desenvolve o uso de ferramentas, instrumentos e também aumenta a força do homem frente a natureza, tanto maior o seu poder sobre a natureza. Nós definimos o homem: um animal que faz ferramentas. Essa definição é mais profunda do que o primeiro pensamento. De fato, tão logo o homem tenha adquirido a faculdade de escravizar e moldar uma parte da questão para lutar contra o resto da matéria, a seleção natural e outras causas semelhantes devem ter tido uma influência muito secundária nas modificações corporais do homem.
Não são mais seus órgãos que mudam, mas suas ferramentas e as coisas que ele adapta à sua sabedoria com a ajuda de suas ferramentas: não é a sua pele que muda com a mudança de clima, é a roupa dele. Transformação corporal do homem cessa (ou torna-se insignificante) para dar lugar à sua evolução técnica; e a evolução técnica é a evolução das forças produtivas e a evolução das forças produtivas tem uma influência decisiva no agrupamento dos homens, no estado de sua cultura. A ciência hoje distingue vários tipos de sociedades: 1) Tipo caçador; 2) Tipo pastoril; 3) Tipo agricultor sedentário; 4) Tipo industrial e comercial. Cada um desses tipos é caracterizado por certas relações entre homens, relações que não dependem de sua vontade e que são determinadas pelo estado das forças produtivas .
Então, vamos pegar os relações de propriedades como um exemplo. O regime da propriedade depende do modo de produção, porque a distribuição da riqueza e do consumo estão intimamente relacionados com a forma de obtê-los. Nos povos caçadores primitivos são, muitas vezes obrigado a sair juntos para pegar o grande caça maior; então, os australianos caçam o canguru em bandos de dezenas de indivíduos; os esquimós se reúnem uma flotilha de canoas para a pesca da baleia. Cangurus capturados, baleias levadas para terra são consideradas propriedade comum; todo mundo come de acordo com seu apetite. O território de cada tribo, entre os australianos e entre todos os caçadores, é considerado propriedade coletiva; cada um caça como lhe agrada, com a única obrigação de não invadir a terra das tribos vizinhas.
Mas no meio desta propriedade comum, alguns objetos servem apenas para o indivíduo: suas roupas, suas armas, são consideradas propriedade privada, enquanto a tenda e seu mobiliário são da família. Da mesma forma, a canoa servindo grupos de cinco a seis homens é em comum. O que decide a propriedade é o modo de trabalhar , o modo de produção.
Eu cortei um machado de sílex das minhas mãos, é meu; com minha esposa e filhos, construímos a cabana, ela é minha família; eu caçava com as pessoas da minha tribo, os animais abatidos estão conosco em comum. Os animais que eu matei por mim no território da tribo são meus, e se por acaso o animal ferido por mim é completado por outro, é nosso e a pele é para aquele que deu o golpe de graça. Para este fim, cada seta tem a marca do proprietário.
Coisa realmente notável: entre os peles-vermelhas na América do Norte, antes da introdução de armas de fogo, a caça aos bisões era uma vez muito regulamentada: se várias flechas tivessem entrado no corpo do búfalo, sua posição decidiu reciprocamente quem possuía que parte do animal abatido; assim a pele era para ele cuja flecha havia penetrado a mais próxima do coração. Mas desde a introdução de armas de fogo, tais como bolas não usam marcas distintivas, alocação de bisonte abatidos é através da partilha de igual; eles são, portanto, considerados propriedade comum. Este exemplo mostra claramente a estreita ligação entre produção e regime de propriedade.
Assim, as relações entre os homens na produção de decidir relatórios da propriedade, a condição da propriedade, como disse Guizot. Mas uma vez que o estado do imóvel é dado, é fácil de entender a formação da empresa, moldar na propriedade. Assim, a teoria de Marx resolve o problema faz que não poderiam resolver os historiadores e filósofos da primeira metade do século XIX.