Író: Karl Korsch
Először megjelent: "Modern Quarterly," 1935.
Forrás: A Mi Időnk
HTML: P.G.
Ahelyett, hogy általánosságban a marxizmusról vitatkoznánk, azt javaslom, hogy azonnal foglalkozzunk a marxista elmélet és gyakorlat néhány leginkább hatékony pontjával. Csak egy ilyen megközelítés felel meg a marxista gondolkodás elvének. Egy marxista számára nincs olyan dolog, mint általánosságban a „marxizmus”, ahogy nincs általánosságban „demokrácia”, „diktatúra” vagy „állam”. Csak polgári állam, proletárdiktatúra vagy fasiszta diktatúra létezik, stb. És még ezek is csak a történelmi fejlődés meghatározott szakaszaiban léteznek, megfelelő történelmi jellemzőkkel, főként gazdaságiakkal, de részben földrajzi, hagyományos és egyéb tényezők által meghatározva. A történelmi fejlődés különböző szintjeivel, a földrajzi eloszlás különböző környezeteivel, valamint a különböző marxista iskolák közismert hit- és irányvonalbeli különbségeivel, mind nemzeti, mind nemzetközi szinten nagyon eltérő elméleti rendszerek és gyakorlati mozgalmak léteznek, amelyek marxizmus néven mennek. Ahelyett, hogy a marxista elmélet egészét, az elemzés szempontjait, az eljárás módszereit, a történelmi ismereteket és a gyakorlat szabályait tárgyalnánk, amelyeket Marx és a marxisták több mint nyolcvan éven keresztül a proletár osztályharcok tapasztalataiból vezettek le és forrasztottak egyesült forradalmi elméletté és mozgalommá, ezért megpróbálom kiemelni azokat a specifikus hozzáállásokat, állításokat és tendenciákat, amelyek hasznos útmutatóként szolgálhatnak gondolataink és tetteink számára itt és most, az 1935-ben Európában, az Egyesült Államokban, Kínában, Japánban, Indiában és a Szovjetunió új világában uralkodó adott körülmények között. Így merül fel a „Miért vagyok marxista?” kérdése elsősorban a proletariátus, vagy inkább a proletár osztály legfejlettebb és legenergikusabb rétegei számára. Felvetődhet azonban azoknak a népességcsoportoknak is, akik mint a középosztály hanyatló rétegei, az újonnan felbukkanó menedzserek csoportja, a parasztok és gazdák stb., nem tartoznak sem az uralkodó tőkések, sem a úgynevezett proletár osztály közé, de csatlakozhatnak a proletariátushoz egy közös harc céljából. A kérdés még a burzsoázia azon részei számára is felmerülhet, akiknek életét maga a „monopolkapitalizmus” vagy a „fasizmus” fenyegeti, és biztosan felmerül a burzsoá ideológusok számára is, akik a hanyatló kapitalista társadalom számítási terhei nyomásán egyénileg a proletariátus felé haladnak (tudósok, művészek, mérnökök stb.).
Most tömörített formában felsorolom, hogy mi tűnik számomra a marxizmus leglényegesebb pontjainak:
1. A marxizmus minden állítása specifikus, beleértve azokat is, amelyek látszólag általánosak.
2. A marxizmus nem pozitív, hanem kritikus.
3. Tárgya nem a meglévő kapitalista társadalom pozitív állapota, hanem a hanyatló kapitalista társadalom, amelyet annak felbomlásának és hanyatlásának bemutathatóan működő tendenciái tárnak fel.
4. Elsődleges célja nem a meglévő világ elmélkedő élvezete, hanem annak aktív átalakítása (praktische Umwälzung).
A marxizmus ezen jellemzőit a marxisták többsége nem ismerte fel vagy alkalmazta megfelelően. Újra és újra az úgynevezett „ortodox” marxisták visszaestek az „absztrakt” és „metafizikus” gondolkodásmódba, amelyet Marx maga – Hegel után – a leghatározottabban elutasított, és amelyet valóban cáfolt a modern gondolkodás egész fejlődése az elmúlt száz év során. Így például egy nemrégiben megjelent angol marxista ismét megpróbálta „megmenteni” a marxizmust Bernstein és mások vádjaitól, miszerint a modern történelem menete eltér a Marx által meghatározott fejlődési sémától, azzal a nyomorúságos kitérővel, hogy Marx megpróbálta felfedezni „a társadalmi változás általános törvényeit nemcsak a társadalom XIX. századi tanulmányozásából, hanem az emberi társadalom kezdeteitől kezdődő társadalmi fejlődés tanulmányozásából is”, és ezért „teljesen lehetséges”, hogy következtetései „olyan igazak a XX. századra, mint azokra az időszakokra, amikor rájuk jutott”. Nyilvánvaló, hogy egy ilyen védelem hatékonyabban semmisíti meg a marxista elmélet valódi tartalmát, mint bármely revizionista támadás. Ennek ellenére ez volt az egyetlen válasz, amelyet az elmúlt harminc évben a hagyományos marxista „ortodoxia” adott a reformisták által felvetett vádakra, miszerint a marxizmus egy vagy másik része elavult.
Más okok miatt is hajlamosak elfelejteni a marxizmus specifikus jellegét a mai marxista szovjet állam polgárai, akik a marxista alapállítások általános és egyetemes érvényességét hangsúlyozzák, hogy kanonizálják az államuk jelenlegi konszolidációját alátámasztó tanításokat. Így például a mai sztálinizmus egyik kisebb ideológusa, L. Rudas1 megpróbálja kétségbe vonni azt a történelmi előrelépést, amelyet Marx kilencven évvel ezelőtt ért el, amikor sikerült átültetnie (Umstülpung) a hegeli idealista dialektikát a materialista dialektikába. Lenin egy idézete alapján, amelyet teljesen más összefüggésben használtak Buharin mechanikus materializmusa ellen, és amely teljesen más jelentéssel bír, mint amit Rudas állít, az utóbbi a „termelőerők” és a „termelési viszonyok” közötti történelmi ellentétet „történelemfeletti” elvvé alakítja, amely a társadalmilag teljesen fejlett osztálytalan társadalom távoli jövőjében is érvényes lesz. Marx elméletében három alapvető ellentétet fogalmaz meg a gyakorlati forradalmi mozgalom konkrét történelmi egységének aspektusaiként. Ezek a közgazdaságtanban a „termelőerők” és a „termelési viszonyok” közötti ellentét; történelemben a társadalmi osztályok közötti harc; logikai gondolkodásban a tézis és az antitézis közötti ellentét. E három, egyaránt történelmi aspektus közül, amelyeket Marx a kapitalista társadalom természetében felfedezett forradalmi elvként mutatott be, Rudas a történelemfeletti transzcendálásában elhagyja a középső tagot, a harcban álló osztályok élő összefüggését csupán az alapvető ellentét egy átmeneti történelmi formájának „kifejezésének” vagy eredményének tekinti, és a „materialista dialektika” egyetlen alapjaként, amelyet most egy örökös kozmikus fejlődési törvénnyé felfújtak, a „termelőerők” és a „termelési viszonyok” közötti ellentétet tartja meg. Ezzel az abszurd következtetésre jut, hogy a mai szovjet gazdaságban a kapitalista társadalom alapvető ellentéte „fordított” formában létezik. Oroszországban, mondja, a termelőerők már nem lázadnak meg a megmerevedett termelési viszonyok ellen, hanem inkább a termelőerők viszonylagos elmaradottsága a már elért termelési viszonyokhoz képest „előre hajtja a Szovjetuniót a fejlődés eddig példa nélküli tempójában”.
A Marx Tőkéjének saját kiadásában megfogalmazott állítás, hogy a műben található összes állítás, és különösen azok, amelyek az „eredeti felhalmozódásról” szólnak, ahogy azt a könyv utolsó fejezetében tárgyalják, csupán a kapitalizmus nyugat-európai felemelkedésének és fejlődésének történelmi vázlatát jelentik, és csak abban az értelemben bírnak egyetemes érvénnyel, ahogyan minden alapos empirikus ismeret a természeti és történelmi formákról többet jelent, mint az egyéni eset, amelyet figyelembe vesznek, egyhangú elutasításba ütközött a német és orosz ortodox marxizmus mindkét frakciójának szószólóitól. Valójában ez az én állításom csupán megismétli és hangsúlyozza azt az elvet, amelyet Marx maga ötven évvel ezelőtt kifejezetten kifejezett, amikor helyesbítette az idealista orosz szociológust, Mihajlovszkijt, a Tőke módszerének félreértésével kapcsolatban. Ez valóban az empirikus kutatás alapelvének szükségszerű következménye, amelyet jelenleg csak néhány makacs metafizikus tagad. A „modern” marxisták írásaiban megjelenő álfilozófiai dialektika reneszánszához képest milyen józan, világos és határozott volt az az álláspont, amelyet olyan régi forradalmi marxisták, mint Luxemburg és Franz Mehring foglaltak el, akik látták, hogy a materialista dialektika elve, ahogy azt a marxista közgazdaságtan megtestesíti, nem jelent mást, mint minden gazdasági fogalom és állítás történelmileg meghatározott tárgyakhoz való specifikus viszonyát.
A történelmi materializmus területén felmerülő heves viták – amelyek általános formájukban éppoly megoldhatatlanok és értelmetlenek, mint a jól ismert skolasztikus viták a tyúk vagy a tojás elsőbbségéről – elveszítik rejtélyes és meddő jellegüket, amikor konkrét, történelmi és specifikus módon fejezik ki őket. Például Friedrich Engels a Marx halála után írt, a történelmi materializmusról szóló jól ismert leveleiben, a burzsoá és a leendő marxista kritikusok egyoldalúsággal kapcsolatos kritikájának túlzott figyelembevételével, amelyet Marx azon állítása ellen intéztek, miszerint „a társadalom gazdasági szerkezete képezi a valós alapot, amelyre a jogi és politikai felépítmények emelkednek, és amelyhez meghatározott társadalmi tudatformák tartoznak”, valójában módosította Marx tanítását. Túlzottan engedékenyen beismerte, hogy nagy mértékben lehetségesek úgynevezett „visszahatások” (Ruckwirkungen) a felépítmény és az alap, az ideológiai fejlődés és a gazdasági és politikai fejlődés között, ezzel teljesen szükségtelen zavart okozva az új forradalmi elv alapjaiban. Mivel a „mennyire” történő hatás és visszahatás pontos meghatározása nélkül, a feltételek pontos jelzése nélkül, amelyek között az egyik vagy a másik bekövetkezik, a Marx által értelmezett társadalom történelmi fejlődésének egész elmélete használhatatlanná válik még mint munkahipotézis is. Ahogy megfogalmazták, nem nyújt a legcsekélyebb támpontot sem arra vonatkozóan, hogy a társadalmi élet bármely változásának okát az alap felépítményre gyakorolt hatásban (Wirkung) vagy a felépítmény alapra gyakorolt visszahatásában (Rückwirkung) kell-e keresni. És az ügy logikáját nem érintik az olyan szóbeli kitérések, mint az „elsődleges” és „másodlagos” tényezők, vagy az okok „közvetlen”, „közvetett” és „végső” sorrendbe állítása, azaz azok, amelyek „végső soron” döntőnek bizonyulnak. Az egész probléma eltűnik, amint az „a közgazdaságtan mint olyan”, „a politika mint olyan” vagy „a jog, a művészet és a kultúra mint olyan” általános kérdése helyett részletes leírást adunk a meghatározott gazdasági jelenségek és a meghatározott történelmi fejlődési szinten egyidejűleg vagy később megjelenő politikai, jogi és szellemi fejlődési jelenségek közötti kapcsolatról.
Marx szerint így kell megoldani a problémát. A Politikai gazdaságtan kritikájához írt általános bevezetésének posztumusz kiadása – vázlatossága ellenére – egy világos és rendkívül jelentős állítás a problémakör egészéről. A legtöbb későbbi kifogás, amelyet a materialista elve ellen emeltek, előre megjósolható és megválaszolható. Ez különösen igaz a materiális termelés fejlődése és a művészi alkotás közötti finom kapcsolat problémájára, amelyet a jól ismert tény bizonyít, hogy „a művészet bizonyos legmagasabb fejlődési szakaszai nem állnak közvetlen kapcsolatban a társadalom általános fejlődésével, sem annak szervezetének materiális alapjával”. Marx megmutatja, hogy ez az egyenlőtlen fejlődés kétféle történelmi formában történik – „a művészet különböző formái közötti kapcsolat a művészet területén belül”, valamint „a művészet egészének és a társadalmi fejlődés egészének közötti kapcsolat”. A nehézség csak abban rejlik, hogy ezek az ellentétek milyen általános módon vannak kifejezve. Amint specifikussá és konkrétvá válnak, azzal együtt tisztázódnak is.
Olyan hevesen vitatott, mint az én állításom a marxista elmélet minden állításának, törvényének és elvének specifikus, történelmi és konkrét jellegéről, beleértve azokat is, amelyek látszólag egyetemesek, második állításom, hogy a marxizmus lényegében kritikus, nem pozitív. A marxista elmélet nem pozitív materialista filozófia, sem pozitív tudomány. Elejétől végig a meglévő társadalom elméleti és gyakorlati kritikája. Természetesen a „kritika” (Kritik) szót abban az átfogó, mégis pontos értelemben kell érteni, ahogyan azt az elmúlt század negyvenes éveiben minden baloldali hegelista, köztük Marx és Engels is használta. Nem szabad összetéveszteni a kortárs „kritika” szó konnotációjával. A „kritika” nem csupán idealista értelemben értendő, hanem materialista kritikaként. Ez magában foglal a tárgy szempontjából egy empirikus vizsgálatot, amelyet „a természettudományok pontosságával” végeznek, minden kapcsolatáról és fejlődéséről, valamint a szubjektum szempontjából egy beszámolót arról, hogy az egyéni szubjektumok tehetetlen vágyai, megérzései és követelései hogyan fejlődnek ki történelmileg hatékony osztályerővé, amely a „forradalmi gyakorlat” (praxis) felé vezet. Ez a kritikai tendencia, amely ilyen meghatározó szerepet játszik Marx és Engels minden írásában 1848-ig, továbbra is életben van a marxista elmélet fejlődésének későbbi szakaszaiban is. Későbbi közgazdasági munkájuk sokkal szorosabban kapcsolódik korábbi filozófiai és szociológiai írásaikhoz, mint ahogyan az ortodox marxista közgazdászok hajlandók beismerni. Ez már a későbbi és korábbi könyveik címéből is kitűnik. Az első jelentős munka, amelyet mindkét barát közösen vállalt már 1846-ban, hogy bemutassa politikai és filozófiai nézeteik ellentétét a kortárs baloldali hegelista idealizmussal, A német ideológia címet viselte. És 1859-ben, amikor Marx megjelentette tervezett átfogó közgazdasági munkája első részét, mintha hangsúlyozni akarná kritikai jellegét, A politikai gazdaságtan kritikája címet adta neki. Ezt megtartotta fő műve, A tőke alcímeként, A politikai gazdaságtan kritikája. A későbbi „ortodox” marxisták vagy elfelejtették, vagy tagadták a kritikai tendencia elsőbbségét a marxizmusban. Legjobb esetben csupán külső jelentőségűnek tekintették, és teljesen irrelevánsnak tartották a marxista állítások „tudományos” jellegét tekintve, különösen azon területen, amely szerintük a marxizmus alapvető tudománya, nevezetesen a közgazdaságtan.
Ennek a revíziós folyamatnak a legdurvább kifejezését az osztrák marxista, Rudolf Hilferding jól ismert Finanzkapital című művében találjuk, amely a marxizmus közgazdasági elméletét a közgazdasági elmélet folytonosságának csupán egy szakaszaként kezeli, teljesen elválasztva a szocialista céloktól, és valójában gyakorlati következmények nélkül. Miután formálisan kijelentette, hogy a marxizmus közgazdasági és politikai elmélete „értékítéletektől mentes”, a szerző rámutat, hogy „ezért téves úgy gondolni, ahogyan széles körben teszik, intra et extra muros, hogy a marxizmus és a szocializmus önmagukban azonosak. Logikailag, mint tudományos rendszer, és történelmi hatásaitól eltekintve, a marxizmus csupán a társadalom mozgásának törvényeire vonatkozó elmélet, amelyet a marxista történelemszemlélet általános fogalmai, a marxista közgazdaságtan pedig kifejezetten az árutermelő társadalom időszakára vonatkoztatva fogalmaz meg. De a marxizmus érvényességének felismerése, amely magában foglalja a szocializmus szükségességének felismerését, semmiképpen sem értékítéletek kérdése, és éppoly kevéssé utasít gyakorlati eljárásra. Mert más dolog felismerni egy szükségességet, és más dolog azért dolgozni, hogy ez a szükségesség megvalósuljon. Teljesen lehetséges, hogy valaki, aki meggyőződött a szocializmus végső győzelméről, mégis ellene harcol.”
Igaz, hogy ezt a felszínes áltudományos értelmezést az ortodox marxizmusnak többé-kevésbé hatékonyan ellenezték a kortárs marxista elméletek. Míg Németországban a marxizmus kritikai, azaz forradalmi elvét nyíltan támadták a bernsteini revizionisták, és csak félszívvel védték olyan „ortodoxisták”, mint Kautsky és Hilferding, addig Franciaországban a „Forradalmi Szindikalizmus” rövid életű mozgalma, amelyet Georges Sorel képviselt, keményen próbálta feléleszteni a marxista gondolkodásnak ezt az aspektusát, mint egy új forradalmi elmélet alapvető elemét a proletár osztályharc terén. És egy hatékonyabb lépést ugyanebben az irányban tett Lenin, aki a marxizmus forradalmi elvét alkalmazta az orosz forradalom gyakorlatában, és ugyanakkor alig kevésbé fontos eredményt ért el az elméleti területen is, helyreállítva Marx néhány legerősebb forradalmi tanítását.
De sem Sorel, a szindikalista, sem Lenin, a kommunista nem használta ki teljes mértékben az eredeti marxista „kritika” erejét és hatását. Sorel irracionalitási eszköze, amellyel számos fontos marxista tanítást „mítosszá” alakított át, szándékai ellenére egyfajta „leleplezéshez” vezetett ezekről a tanításokról, amikor azok gyakorlati hatását illeti a forradalmi proletár osztályharcra, és ideológiailag előkészítette az utat Mussolini fasizmusának. Lenin kissé nyers megosztása a filozófiai, közgazdasági stb. állítások között azokra, amelyek „hasznosak” vagy „károsak” a proletariátus számára (ami túlságosan kizárólagos figyelme a közvetlen jelenbeli hatásokra, hogy elfogadja vagy elutasítsa őket, és túl kevés figyelmet fordított lehetséges jövőbeli és végső hatásaikra) bevezette a marxista elmélet megmerevedését, a forradalmi marxizmus hanyatlását, és részben elferdítését, ami nagyon megnehezíti a mai szovjet-marxizmus számára, hogy bármilyen előrelépést elérjen a saját autoriter domainje határain túl. Valójában a forradalmi proletariátus a gyakorlati harcában nem nélkülözheti az igaz és hamis tudományos állítások közötti különbséget. Ahogy a kapitalista gyakorlati emberként, „bár nem mindig gondol arra, amit üzletén kívül mond, mégis üzletében tudja, miről van szó” (Marx), és ahogy a technikus egy motor építése során pontos ismeretekkel kell rendelkeznie legalább néhány fizikai törvényről, úgy a proletariátusnak is kell rendelkeznie elégségesen igaz ismeretekkel a gazdasági, politikai és egyéb objektív kérdések terén ahhoz, hogy a forradalmi osztályharcot sikeresen lezárja. Ebben az értelemben és ezen határokon belül a materialista, forradalmi marxizmus kritikai elve magában foglalja a kapitalista társadalom mozgásának és fejlődésének, valamint a proletár osztályharcnak a gazdasági törvényeire vonatkozó szigorú, empirikusan igazolható ismereteket, amelyeket „a természettudományok pontosságával” jelöltek meg.
A marxista „elmélet” nem törekszik a valóság objektív ismeretének elérésére független, elméleti érdeklődésből. Ezt az ismeretet a harc gyakorlati szükségletei hajtják, és csak azzal a súlyos kockázattal hanyagolhatja el, hogy nem éri el célját, a proletár mozgalom vereségének és eltűnésének árán, amelyet képvisel. És pont azért, mert soha nem veszíti szem elől gyakorlati célját, kerül minden olyan kísérletet, hogy minden tapasztalatot egy monisztikus univerzum tervezetébe erőszakoljon, hogy egy egységes tudásrendszert építsen. A marxista elmélet nem érdeklődik minden iránt, sem nem érdeklődik ugyanolyan mértékben minden érdeklődési tárgya iránt. Egyetlen érdeklődése azokra a dolgokra irányul, amelyeknek valamilyen kapcsolatuk van céljaival, és mindennel és minden dolog minden aspektusával annál inkább, minél inkább ez az adott dolog vagy az adott dolog aspektusa kapcsolódik gyakorlati céljaihoz.
A marxizmus, bár kétségtelenül elfogadja a külső természet genetikai elsőbbségét (priorität) minden történelmi és emberi eseménnyel szemben, elsősorban csak a történelmi és társadalmi élet jelenségeire és kölcsönhatásaira irányul. Vagyis elsősorban csak azokra a jelenségekre irányul, amelyek a kozmikus fejlődés dimenzióihoz képest rövid időn belül történnek, és amelyek fejlődésében gyakorlati, befolyásoló erőként léphet fel. Ennek elmulasztása bizonyos ortodox kommunista párti marxisták részéről magyarázza azoknak a fáradozásait, hogy ugyanazt a fölényt igényeljék, amelyet a marxista elmélet kétségtelenül birtokol a szociológia területén, azokkal a meglehetősen primitív és elmaradott véleményekkel szemben, amelyeket a marxista teoretikusok a természettudományok területén ma is megőriztek. Ezzel a szükségtelen behatolással a marxista elmélet ki van téve annak a jól ismert megvetésnek, amelyet „tudományos” jellegére még azok a kortárs természettudósok is megadnak, akik általában véve nem ellenségesek a szocializmussal szemben. Azonban egy kevésbé „filozófiai” és progresszívebb tudományos értelmezése a marxista „tudományok szintézisének” fogalmának éppen most kezd megjelenni a kortárs leninista-marxista tudományelmélet intelligensebb és felelősségteljesebb képviselői között, akik kijelentései nagyjából olyan különbözőek Rudas és társai kijelentéseitől, mint az orosz szovjet kormány kijelentései a Kommunista Internacionálé nem orosz szekcióinak kijelentéseitől. Így például V. Asmus professzor programcikkében hangsúlyozza, hogy a történelem és a természettudományok „objektív és módszertani közössége” mellett ugyanakkor létezik a társadalmi-történelmi tudományok „sajátossága”, amelyek nem teszik lehetővé elvben problémáik és módszereik azonosítását a természettudományok problémáival és módszereivel.
Még a történelmi-társadalmi tevékenység területén belül is a marxista kutatás főként csak a jelenkori „társadalmi-gazdasági formáció” (ökonomische Gesellschaftsformation) alatt meghúzódó termelési módra irányul, azaz a kapitalista árutermelés rendszerére mint a modern „polgári társadalom” (bürgerliche Gesellschaft) alapjára, amelyet tényleges történelmi fejlődése során vizsgálnak. Ezt a specifikus szociológiai rendszert vizsgálva egyrészt alaposabban jár el, mint bármely más szociológiai elmélet, mivel előnyben részesíti a gazdasági alapokat. Másrészt nem foglalkozik a polgári társadalom minden gazdasági és szociológiai aspektusával egyformán. Különös figyelmet fordít a szerkezetében megjelenő ellentmondásokra, hibákra, hiányosságokra és rossz illeszkedésekre. Nem a polgári társadalom úgynevezett normális működése érdekli a marxizmust, hanem inkább az, ami annak szemében ennek az adott társadalmi rendszernek a valóban normális helyzete, nevezetesen a válság. A marxista kritika a polgári gazdaságról és az arra épülő társadalmi rendszerről a Krisenhaftigkeit, azaz a kapitalista termelési mód egyre növekvő hajlamának kritikai elemzésében csúcsosodik ki, hogy a tényleges válság minden jellemzőjét felveszi még a felemelkedő vagy felépülési fázisokban is, sőt, a modern ipar által áthaladó periodikus ciklus minden fázisán keresztül, amelynek csúcspontja az egyetemes válság. Megdöbbentő elvakultság a marxista közgazdaságtan ezen alapvető irányvonalával szemben, amely olyan világosan kifejeződik Marx írásaiban mindenütt, néhány nemrégiben megjelent angol marxistát arra vezetett, hogy „némi jelentőségű hiányosságot” fedezzen fel Marx munkájában, nevezetesen abban, hogy nem sikerült megállapítania a válságokból való felépülés gazdasági szükségességét, miután bemutatta azok kialakulásának szükségességét.
Még a modern társadalom politikai felépítményének és általános ideológiájának nem gazdasági területein is a marxista elmélet elsősorban a megfigyelhető repedésekre és feszültségekre összpontosít, azokra a feszült töréspontokra, amelyek a forradalmi proletariátus számára felfedik a társadalmi szerkezet azon kulcsfontosságú helyeit, ahol saját gyakorlati tevékenysége a leghatékonyabban alkalmazható.
“Napjainkban úgy tűnik, minden ellentétét hordozza magában. A gépek, amelyeket a legfigyelemreméltóbb képességekkel ruháztak fel, hogy csökkentsék az emberi munkát és termelékenyebbé tegyék azt, ehelyett éhezést és túlterheltséget okoztak. A jólét új forrásai a sors különös varázsformulája által szegénység forrásaivá alakultak át. A művészetek hódításait úgy tűnik, karaktervesztés árán sikerült elérni. Amennyire az ember uralja a természetet, úgy tűnik, más emberek vagy saját aljassága uralja őt. Még a tudomány tiszta fénye is látszólag csak a tudatlanság sötét hátterében csilloghat. Minden felfedezésünk és haladásunk látszólag nem más következményekkel járt, mint hogy anyagi erőket lelki élettel ruháztunk fel, és az emberi életet anyagi erővé durvasítottuk. Ez az ellentét a modern ipar és tudomány egyik oldalon, valamint a modern szegénység és hanyatlás másik oldala között, ez az ellentét a termelőerők és korunk társadalmi viszonyai között nyilvánvaló, elsöprő és tagadhatatlan tény. Egyes pártok talán siratják ezt, mások talán meg akarják szüntetni a modern jártasságot, és ezzel együtt konfliktusait. Vagy úgy gondolhatják, hogy az ipar ilyen figyelemre méltó fejlődése megköveteli a politikában egy ugyanilyen figyelemre méltó visszaesést.” (Marx beszéde a Chartisták Népi Lapjának 4. éves ünnepségén)
Az eddig tárgyalt marxizmus sajátosságai, valamint az összesben rejlő gyakorlati elv, amely parancsolja a marxistáknak, hogy minden elméleti ismeretet a forradalmi cselekvés szolgálatába állítsanak, megadják a marxista materialista dialektika alapvető jellemzőit, amelyek alapján eltér Hegel idealista dialektikájától. Hegel, a restauráció polgári filozófusának dialektikája, amelyet ő a legaprólékosabb részletekig kidolgozott a létező rend igazolására, egy mérsékelt lehetőséget engedve egy lehetséges „ésszerű” haladásra, Marx gondos kritikai elemzés után materialista átalakításon esett át, és forradalmivá vált nemcsak tartalmában, hanem módszerében is. A Marx által átalakított és alkalmazott dialektika bebizonyította, hogy a „észszerűség”, amelyet Hegel idealista alapon állított a létező valóságról, csak átmeneti racionalitás volt, amely fejlődése során szükségszerűen „észszerűtlenségbe” torkollott. A társadalomnak ezt az ésszerűtlen állapotát idővel teljesen elpusztítja az új proletár osztály, amely az elméletet magáévá téve és „forradalmi gyakorlatának” fegyvereként használva, a „kapitalista észszerűtlenséget” gyökerénél támadja. Ezen alapvető változásnak köszönhetően a marxista dialektika, amely, ahogy Marx helyesen megjegyzi, „misztifikált” hegelista formájában divatossá vált a polgári filozófusok körében, most botrányossá és utálatossá vált a polgárság és dogmatikus professzorai számára, mivel „magában foglalja a létező állapot megértését és elfogadását, ugyanakkor annak tagadásának elismerését is, annak elkerülhetetlen felbomlását; minden történelmileg kifejlődött társadalmi formát mozgásban lévőként tekint, és ezért nem kevésbé veszi figyelembe átmeneti jellegét, mint pillanatnyi létezését; semmit sem enged magára erőltetni, és lényegében kritikus és forradalmi”.
Ahogyan a marxizmus minden egyes kritikus, aktivista és forradalmi aspektusát a marxisták többsége figyelmen kívül hagyta, ugyanígy jártak el a marxista materialista dialektika egész jellegével kapcsolatban is. Még a legjobbak is csak részben állították helyre kritikus és forradalmi jellegét. A jelenlegi világválság általánossága és alapossága, valamint a egyre élesebbé váló proletár osztályharcok, amelyek intenzitásban és kiterjedésben felülmúlják a kapitalista fejlődés korábbi szakaszainak összes konfliktusait, ma az a feladatunk, hogy forradalmi marxista elméletünknek megfelelő formát és kifejezést adjunk, és ezzel kibővítsük és megvalósítsuk a forradalmi proletár harcot.
London, 1934. október 10.
1 Rudas László (1885-1950)