Redactado: En 2016. Esta fue la
primera entrevista concedida por ella después de su liberación bajo fianza a
inicios de 2016.
Esta Edición: Marxists Internet Archive, septiembre
de 2018.
Fuente de la edicion: "Interview
of Sheela Marandi", publicado en página Weapon
of Criticism el 20 de mayo de 2017. Traducido al castellano por
marxists.org.
¿Cuál era el objetivo del Nari Mukti Sangh (NMS, Organización por la Liberación de la Mujer)?
Se fundó para contrarrestar la explotación feudal en las zonas rurales. Los salarios eran muy bajos y todos tenían que ir y trabajar para el terrateniente. Primero tenían que trabajar para el terrateniente y el tiempo restante que tenían que velar por su propio trabajo. Trabajarían de 12 a 13 horas. Lo único que obtendrían sería medio kilo de arroz y 2 kilos de dhan (arroz con cáscara) como forma de pago. En caso de que no pudieran pagar sus deudas, tendrían que trabajar más y, en caso de que se negaran a trabajar, serían golpeados. Todas las mujeres de la casa, hijas, nueras tenían que trabajar en la casa del terrateniente. También serían explotadas sexualmente y también hubo hostigamiento por los funcionarios forestales. No se les permitía cortar un solo árbol, incluso los funcionarios forestales hostigaban sexualmente a las mujeres. A la gente no se le permitía usar buena ropa o calzado delante de los terratenientes. El departamento forestal solía ponerles casos falsos y meterlos a la cárcel. Todo el lenguaje utilizado era muy feudal y siempre se les llamaba de manera insultante; el trato por los Bhumihar (una sub-casta de Brahmins) era incluso peor. La situación no ha cambiado hasta hoy. Las clases trabajadoras aún son maltratadas por la casta alta feudal.
En tal situación, problemas como la dote, el matrimonio infantil y la poligamia y los asesinatos por dote fueron todos problemas dentro de este sistema más amplio contra el cual se formó el NMS.
La violencia estatal y la violencia doméstica fueron temas que fueron asumidos por NMS. Y, en 1990 se formó NMS. Los principales objetivos eran que se pudiera eliminar, de sus raíces, la violencia estatal, la violencia sexual y la violencia feudal contra las mujeres.
¿Cómo fortaleciste la NMS en el área?
Después de la formación, el área de trabajo se amplió. Uno de los temas era el salario mínimo para las mujeres que trabajan en los campos de los terratenientes. En gran parte, las mujeres de estos terratenientes feudales no trabajaban en los campos. Así que eran las mujeres trabajadoras las que hacían todo tipo de trabajo. Entonces, antes que nada, hicimos la lista de trabajo por hacer. Aumentar los salarios de bidi patta (hojas de bidi), disminuir las horas de trabajo y aumentar el pago en arroz de 1/2 kg a 8 kg. A través de la lucha continua, pudieron aumentar los salarios de medio kg a 8 kg. Los salarios para tendu patta(hojas de tendu) fueron de 4 a 5 rupias por paquete (100 hojas). Bidi Patta Majdoori Virodhi Sangharsh Samiti (Comité de Lucha de Trabajadores de Hoja de Bidi) se formó en 1983.
Por la misma época también se lanzó el movimiento contra la dote. El movimiento contra el licor también comenzó alrededor de 1980. Estos movimientos recibieron mucho apoyo popular. Hubo un movimiento en torno a la salud. Había medicinas pero no llegaban al pueblo. Alrededor de 1980, comenzó el movimiento. La gente solía dar siete días de advertencia, luego hacían mítines, distribuían panfletos, y entonces empezaban a distribuir los medicamentos. La gente comenzó a venir a NMS por muertes de dote; las decisiones se tomaban en aamsabhas (asambleas generales), donde todo el pueblo participa en el gram sabha (concilio de aldea), incluso el sarpanch (jefe). NMS dirigiría. La gente investigaba el problema y luego oía la solución del sarpanch. En caso de que la decisión de sarpanch pareciera justa, entonces se la aceptaba, de lo contrario, las mujeres de NMS intervenían y corregían, y daban decisiones pro-mujer. A veces, el novio y los padres también eran golpeados como castigo. También tendrían que pagar una multa y se tomaba por escrito que el muchacho no se volvería a casar.
En los casos de nuevo matrimonio luego de enviudar o de mujeres abandonadas, el asunto se trataría de manera similar y se intentaba resolverlo en un foro público. Estos problemas se daban principalmente en las castas superiores y medias. La gente comenzó a acercarse a NMS para resolver sus problemas en lugar de ir a las estaciones policiales. Gente de todos los pueblos vecinos comenzó a venir por janadalats (Tribunales del Pueblo). Las mujeres de la clase media y alta comenzaron entonces a también a asociarse con nosotras. Las decisiones tomadas por NMS fueron bastante progresistas. La responsabilidad por las mujeres abandonadas en el matrimonio recaería en la sociedad en general y para esto, la sangathan (organización) de las mujeres tenía que tener poder. Sabíamos que solo a través del empoderamiento de las mujeres podríamos poner fin a estos problemas.
Gran cantidad de gente venía a las sabhas. Poco a poco, el movimiento contra el licor y la adicción ganó fuerza en las áreas rurales. Las mujeres y los niños nos apoyaron en gran número. Los hombres golpeaban a las mujeres con cualquier pretexto y las echaban de la casa. Y, decían que “nosotros somos los que traemos el dinero”.
¿Cómo conociste los desafíos del departamento forestal?
Incluso contra el hostigamiento por parte del departamento forestal, fue NMS quien tomó la iniciativa. Formaron Jungle Surakshasamiti (Comité de Seguridad de la Selva). El comité iría a las áreas forestales en grupo. Jungle Surakshasamiti asumió la responsabilidad de proteger a las personas y a los bosques del departamento forestal. Una vez más, el pueblo apoyó esa acción. Esto detuvo la interferencia de los jamindars (terratenientes) y deel departamento forestal.
¿Cómo enfrentaro el problema de la violencia doméstica?
Lentamente, las mujeres empezaron a acercarse por cada problema. También enfrentaban problemas domésticos y, en algunos casos, de violencia en el hogar. En los casos en que las mujeres fueron expulsadas de sus matrimonios, la familia del novio se vio obligada a pagar un salario por el trabajo que había realizado en esa casa y también debió devolver la dote que se había llevado en el momento del matrimonio. Donde las mujeres no se casarían de nuevo, se aseguró que obtuvieran su parte de la propiedad. También hubo demandas de salario por su labor doméstica. Y los maridos debían ocuparse de sus necesidades diarias.
Las cuestión de volver a casarse, del matrimonio infantil, la poligamia y las segundas nupcias se enumeraron en el manifiesto de NMS. La fuerza de la NMS obró en contra de la opresión por las fuerzas feudales, creó presión contra el matrimonio infantil y la dote. Todo ello disminuyó y la gente no se atrevía a tomar la dote abiertamente ni a buscar el matrimonio infantil. Bajo la influencia de la cultura imperialista aumentaron los incidentes de violación y acoso sexual. La gente comenzó a cuestionar quién sería responsable de esto. El NMS respondía que era responsabilidad de todo el pueblo. En caso de cualquier incidente, a la persona se le daba 3 advertencias, si él no se detenía se tomada acción. El narivahini tomaba acción, pero las acciones se tomaron después de una cuidadosa deliberación.
En algunos casos, el departamento forestal y las fuerzas feudales también comenzaron a reaccionar y algunas veces se encarcelaba a la gente. Pero una vez que el sangathana se hacía más fuerte, las fuerzas reaccionarias tenían que abandonar el área.
En la casta inferior también prevalecían de la caza de brujas y las supersticiones. La gente rara vez visitaba a los médicos. En algunos casos donde no pudimos llegar, las personas murieron debido a la falta de servicios médicos. Las viudas, las mujeres pobres de las secciones más débiles, también fueron calificadas como brujas y se las culpaba de las muertes. Entonces, a veces estas mujeres serían golpeadas y encerradas. Muchas veces mujeres fueron tildadas de brujas y últimadas y asesinadas.
El NMS distribuyó panfletos y celebró reuniones y movilizó movimientos en contra de estas cosas. Llevó al doctor a gente que no había sido tratada por doctores y habló en contra de las supersticiones. También algunas personas fueron penalizadas, donde fuera necesario. De esta forma pudimos controlar la situación en gran medida. Donde no tenemos alcance, esos lugares aún se ven afectados por estas cosas. En algunos lugares donde mujeres fueron asesinadas, se convocaron janadalats y las personas fueron castigadas.
En 1990 se formaron comités en 4 distritos. Hubo elecciones para presidente, secretario y tesorero y un comité ejecutivo de 5 personas. Hubo una convención de tres días y se organizó un programa abierto el 8 de marzo en el distrito de Giridih. Gente de 4 distritos (Dhanbad, Giridih, Bokaro, Hazaribagh) participó en la convención. Hubo una gran concentración y una reunión pública y asistieron 7 mil personas. Todos los comités de distrito recibieron la responsabilidad de expandir el sangathan y fortalecer la organización. Los terratenientes locales crearon su propio ejército privado. En Giridih y Dhanbad crearon 'Sunlight Sena' (Ejército del Sol) y en Hazaribagh crearon 'Jharkhand Muktivahini' (Liberación de Jharkhand). El estado también intentó crear un ejército privado. Y, comenzó la represión.
En 1997, 9 distritos (Dhanabad, Giridih, Bokaro, Hazaribagh, Palamu, Dumaka, Gaya, Chatara, Latehar) celebraron sus propias convenciones y hubo una convención central en la que participaron 50,000 personas. La gente de NMS comenzó la campaña y publicitó el evento un mes antes y también comenzó a recaudar fondos. Se distribuyeron alrededor de un lakh (100,000) folletos y la gente contribuyó mucho. A todos se les dio la merienda de gurchura (azúcar de palma con hojuelas de arroz), como desayuno. Todo el programa fue organizado gracias a la fortaleza del pueblo.
Después de 2004, la policía comenzó la represión y activistas de NMS y personas comunes fueron arrestadas durante el programa del 8 de marzo. El estado siempre intentaba perturbar el programa, pero no pudo hacer desaparecer por completo la programación.
El programa central se llevó a cabo en Patna. Estos programas contribuyeron a la expansión de la sangathan y ella fue liderada únicamente por mujeres. En gran medida, fueron las mujeres rurales las que lideraron el movimiento. En 2002, 200 mujeres lideraron el programa; recogieron alrededor de 6 a 7 lakhs de rupias. Las mujeres intelectuales también apoyaron la sangathan y al movimiento. Algunas de las mujeres de NMS se mantuvieron en las cárceles durante 6 meses. Las detenciones fueron hechas. Las mujeres de NMS estuvieron a la vanguardia en la lucha contra los señores feudales.
¿Cuéntame acerca de tu viaje personal en movimiento?
Mi participación en el movimiento popular comenzó en 1973-74. Al principio tuve que enfrentar muchas dificultades. La gente era reacia a unirse al movimiento, porque no estaban completamente conscientes y también estaban bajo la influencia de los terratenientes. Pero en cuanto al tema de la tierra y de los salarios la gente comenzó a unirse y la fureza del sangathan comenzó a crecer. Ese fue el momento en que comenzamos a pedir salarios iguales para hombres y mujeres y 8 horas de trabajo.
Mi pueblo está en los distritos Giridih. Lentamente, más y más hombres y mujeres adivasi (indígenas) comenzaron a unirse a nosotros. El estado también comenzó su propaganda anti-clase de que esta organización es solo para mujeres adivasi. Luego distribuimos los folletos e hicimos reuniones para contrarrestar eso y decir que “esta organización es para todas las clases trabajadoras. Esto está permitido para todas las mujeres pobres de todas las castas y tribus”. A veces eran los líderes los que cometerían los errores de exclusión, pero los trabajadores fueron muy claros con respecto a la inclusión.
Hasta 1980 me estaba quedando en casa y estaba trabajando en la zona de mi hogar. Pero después de 1980 dejé de ir a casa. Ni siquiera pude asistir a los funerales de mi madre y mi padre cuando murieron. Para 1980 me había convertido en militante a tiempo completo. Nací en una familia campesina adivasi pobre y, por lo tanto, no pude estudiar. Ahi no había tradición de educación de las mujeres. Toda mi educación ocurrió a través de la organización. Aún así, mi educación nunca se completó porque nunca se completa una educación revolucionaria.
¿Cómo ves el patriarcado en tu sociedad?
Hay patriarcado existente en la sociedad adivasi. Las mujeres no tienen derecho a la propiedad. Es el nombre del padre el que se transmite en la familia y las mujeres deben permanecer serviles en la familia. La única diferencia aquí es que el matrimonio no es tan sacrosanto y las mujeres pueden abandonar el matrimonio y casarse nuevamente. La sociedad lo permite. También que una mujer puede ir a trabajar y ganarse la vida por separado. Incluso las mujeres que se unen a NMS tuvieron que enfrentar resistencia patriarcal, pero no fue tan fuerte como para evitar su participación completa. Fue por esas razones que las mujeres adivasi y dalit se unieron a NMS. Cuando las mujeres eran solteras o viudas, allí no tenían tantos problemas. En el movimiento contra la dote, casi todas las mujeres participaron y la NMS todavía está activo pero no puede trabajar abiertamente porque hay una fuerte represión por parte de la policía. Aún en la actualidad, la NMS participa activamente en cualquier asunto que se presente ante el pueblo. La gente se da cuenta de que si no estamos unidos perderemos nuestra jal-jangal-jameen (agua, selva, tierra).
Incluso hoy, el tema de la des-notificación bajo el Acta de Tenencia de Chhota Nagpur (CNTA)[1] es un gran reto que enfrenta el pueblo y están protestando enérgicamente contra ello. El pueblo aún está con nosotros. El estado está tratando de debilitar la organización, tentando a los miembros con darles puestos en el sistema panchayat y, por lo tanto, separándolos de la organización. Están apuntando a los adivasis porque son la base sólida de la organización. Entendemos que el gobierno está tratando de desviar personas y diluir el movimiento. Hoy en día, la represión policial es nuestro mayor desafío. El estado está aterrorizando a la gente y marcándolos como naxalitas. En sitios donde nuestra influencia es fuerte, la represión es también fuerte. Los miembros de NMS son calificados como maoístas y encarcelados.
El estado trata de tentar a los adivasis al darles cosas materiales, como motocicletas, etc. Siempre le decimos al pueblo que estas comodidades no nos llevarán a la verdadera liberación y nos mantendrán esclavizados en este sistema explotador. ¿Por qué se alejan de las masas y se convierten en agentes del sistema estatal y explotador? Es su deber ponerse del lado de las masas y trabajar por su liberación.
Incluso hoy, el movimiento cuenta con el fuerte apoyo del pueblo y estamos trabajando en desarrollar una consciencia política revolucionaria dentro de él. Hemos comenzado a trabajar nuevamente para reconstruir el movimiento y llevarlo adelante.
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[1] Chhota Nagpur Tenancy Act (también conocido como Chhotanagpur Tenancy Act) es una ley colonial británica de 1908, que se mantiene vigente hasta hoy, que restringe la transferencia de tierras tribales a gente no-tribal en las divisioness de Chhota Nagpur Norte, Chhota Nagpur Sur y Palamau en lo que es hoy el estado de Jharkhand. Una enmienda por el gobierno estatal de Bihar, que aún tenía jurisdicción, en 1962, expandió la legislación a “castas económicamente débiles” y notificó de una lista de “castas atrasadas”, la venta de cuyas tierras se regiría según el CNTA. El proceso de “des-notificación” implica que aquellas tierras ahora están desprotegidas y vulnerables al tráfico de tierras a favor de foráneos a las aldeas.