|
1. الدولة هي نتاج التناقضات
الطبقية المستعصية
يحدث الآن لتعاليم ماركس ما حدث
أكثر من مرة في التاريخ لتعاليم المفكرين الثوريين وزعماء الطبقات
المظلومة في نضالها من أجل التحرر. ففي حياة الثوريين العظام كانت
الطبقات الظالمة تجزيهم بالملاحقات الدائمة وتتلقى تعاليمهم بغيظ وحشي
أبعد الوحشية وحقد جنوني أبعد الجنون وبحملات من الكذب والافتراء
وقحة أبعد القحة. وبعد وفاتهم تقوم محاولات لجعلهم أيقونات لا يرجى
منها نفع أو ضر، لوضعهم، إن أمكن القول، ضمن قالب القانون، ولإحاطة
أسمائهم بهالة ما من التبجيل بقصد « تعزية » الطبقات المظلومة وتضليلها، مبتذلة التعاليم الثورية باجتثاث مضمونها وثـلم نصلها
الثوري. وفي أمر « تشذيب » الماركسية على هذا النحو تلتقي البرجوازية
الآن والانتهازيون داخل الحركة العمالية. ينسون، يستبعدون، يشوهون
الجانب الثوري من التعاليم، روحها الثورية. ويضعون في المقام الأول ويطنبون في امتداح ما هو مقبول للبرجوازية أو يبدو أنه مقبول لها. فجميع
الاشتراكيين-الشوفينيين هم الآن « ماركسيون »، بدون مزاح ! والعلماء
البرجوازيون الألمان الذين كانوا حتى الأمس متخصصين في استئصال
الماركسية قد أخذوا يتحدثون أكثر فأكثر عن ماركس « ألماني وطني » ربّى
على ما يزعمون نقابات عمال منظمة خير تنظيم لشن حرب الغزو ! حيال هذا الوضع، حيال انتشار تشويه الماركسية انتشارا منقطع النظير،
يتلخص واجبنا قبل كل شيء في بعث تعاليم ماركس الحقيقية بشأن
الدولة. وهذا يقتضي إيراد جملة من فقرات طويلة نقتبسها من مؤلفات
ماركس وانجلس بالذات. والفقرات الطويلة تثقل البحث بطبيعة الحال دون
أن تمهد البتة لجعله أقرب إلى الفهم. ولكن الاستغناء عنها أمر ليس في
الإمكان بحال. ينبغي حتما أن نقتبس من مؤلفات ماركس وانجلس وبأتم شكل
ممكن جميع الفقرات المتعلقة بمسألة الدولة أو، على الأقل، جميع الفقرات
الفاصلة، لكيما يتمكن القارئ من أن يكوّن لنفسه بصورة مستقلة فكرة عن
مجمل نظرات مؤسسي الاشتراكية العلمية وعن تطور هذه النظرات، وكذلك
لكيما نبرهن استنادا إلى الوثائق ونوضح بجلاء تشويه هذه النظرات من
قبل « الكاوتسكية » السائدة اليوم. نبدأ من أوسع مؤلفات فريدريك انجلس انتشارا: « أصل العائلة والملكية
الخاصة والدولة »، هذا المؤلف الذي صدرت طبعته السادسة في سنة 1894 في
شتوتغارت (3). ويتأتى علينا أن نترجم المقتبسات عن الأصل الألماني لأن
التراجم الروسية، مع كثرتها، هي، في الأغلب، إما غير كاملة إما مترجمة
بصورة غير مرضية أبدا. يقول انجلس ملخصا نتائج تحليله التاريخي: « الدولة ليست بحال قوة مفروضة على المجتمع من خارجه. والدولة ليست
كذلك « واقع الفكرة الأخلاقية »، « صورة وواقع العقل » كما يدعي هيغل.
الدولة هي نتاج المجتمع عند درجة معينة من تطوره؛ الدولة هي إفصاح عن
واقع أن هذا المجتمع قد وقع في تناقض مع ذاته لا يمكنه حله، عن واقع أن
هذا المجتمع قد انقسم إلى متضادات مستعصية هو عاجز عن الخلاص منها، ولكيلا تقوم هذه المتضادات، هذه الطبقات ذات المصالح الطبقية المتنافرة،
بالتهام بعضها بعضا والمجتمع في نضال عقيم، لهذا اقتضى الأمر قوة تقف
في الظاهر فوق المجتمع، قوة تلطف الاصطدام وتبقيه ضمن حدود « النظام ».
إن هذه القوة المنبثقة عن المجتمع والتي تضع نفسها، مع ذلك، فوقه وتنفصل عنه أكثر فأكثر هي الدولة » (ص
177-178 من الطبعة الألمانية
السادسة). في هذه الفقرة قد أعرب بأتم الوضوح عن الفكرة الأساسية التي تنطلق منها
الماركسية في مسألة دور الدولة التاريخي ومعناها. فالدولة هي نتاج ومظهر استعصاء التناقضات الطبقية. فإن الدولة تنشأ حيث وعندما وبمقدار ما تكون التناقضات الطبقية موضوعيا في حال لا يمكن من
التوفيق بينها. وبالعكس، فإن وجود الدولة يبرهن أن التناقضات الطبقية
لا يمكن التوفيق بينها. وعلى وجه التدقيق يبدأ تشويه الماركسية من هذه النقطة الأساسية الهامة
جدا ويتبع اتجاهين رئيسيين. من جهة، الإيديولوجيون البرجوازيون ولا سيما الإيديولوجيون
البرجوازيون الصغار، المضطرون تحت ضغط الوقائع التاريخية القاطعة، إلى
الاعتراف بأن الدولة لا توجد إلا حيث توجد التناقضات الطبقية ويوجد
النضال الطبقي، « يصوبون » ماركس بشكل يبدو منه أن الدولة هي هيئة
للتوفيق بين الطبقات . برأي ماركس، لا يمكن للدولة أن تنشأ وأن
تبقى إذا كان التوفيق بين الطبقات أمرا ممكنا. وبرأي الأساتذة والكتاب
السياسيين من صغار البرجوازيين والتافهين الضيقي الأفق – الذين لا
يتركون سانحة دون أن يستندوا إلى ماركس باستلطاف ! – الدولة توفق بالضبط
بين الطبقات. برأي ماركس، الدولة هي هيئة للسيادة الطبقية، هيئة
لظلم طبقة من قبل طبقة أخرى، هي تكوين « نظام » يمسح هذا الظلم
بمسحة القانون ويوطده، ملطفا اصطدام الطبقات. وبرأي الساسة صغار
البرجوازيين، النظام هو بالضبط التوفيق بين الطبقات، لا ظلم طبقة لطبقة
أخرى؛ وتلطيف الاصطدام يعني التوفيق، لا حرمان الطبقات المظلومة من
بعض وسائل وطرق النضال من أجل إسقاط الظالمين. وهكذا، ففي ثورة سنة 1917، عندما طرحت بكل خطورتها مسألة معنى الدولة
ودورها، عندما طرحت عمليا باعتبارها مسألة عمل مباشر وفي النطاق
الجماهيري، انزلق جميع الاشتراكيين-الثوريين(4) والمناشفة(5) جميعهم
دفعة واحدة ودون تحفظ، نحو النظرية البرجوازية الصغيرة القائلة أن « الدولة »
« توفق » بين الطبقات. القرارات والمقالات التي وضعها ساسة
هذين الحزبين بعدد لا يحصى، تتخللها من ألفها إلى يائها هذه النظرية
التافهة البرجوازية الصغيرة، نظرية « التوفيق ». أما أن الدولة هيئة
لسيادة طبقة معينة لا يمكن التوفيق بينها وبين قطبها المضاد
(الطبقة المضادة لها)، فهذا ما لا تستطيع الديمقراطية البرجوازية
الصغيرة فهمه بحال. والموقف الذي يقفه الاشتراكيون-الثوريون والمناشفة عندنا، هو دليل من أوضح الأدلة على أنهم ليسوا باشتراكيين قط
(الأمر الذي كنا نحن البلاشفة نبرهنه على الدوام)، بل هم ديمقراطيون
برجوازيون صغار ذوو عبارات تكاد تكون اشتراكية. ومن الجهة الأخرى التشويه « الكاوتسكي » للماركسية، وهو أحسن تقنيعا
بكثير. فهو لا ينكر « نظري » لا واقع أن الدولة هي هيئة للسيادة الطبقية
ولا واقع أن التناقضات الطبقية لا يمكن التوفيق بينها. ولكن يغيب عن
دائرة النظر أو يطمس الأمر التالي: إذا كانت الدولة نتاج استعصاء
التناقضات الطبقية، وإذا كانت قوة فوق المجتمع و« تنفصل
عن المجتمع أكثر فأكثر »، فمن الواضح أن تحرير الطبقة المظلومة،
فضلا عن أنه لا يمكن بدون ثورة عنيفة، فأنه لا يمكن بدون القضاء على
جهاز سلطة الدولة الذي أنشأته الطبقة السائدة والذي يتجسد فيه هذا « لانفصال ». إن هذا الاستنتاج، البديهي من الناحية النظرية، قد وصل إليه
ماركس بأتم الدقة، كما سنرى فيما يأتي، على أساس تحليل تاريخي ملموس
لواجبات الثورة. وقد... « نسي » كاوتسكي وشوه هذا الاستنتاج عينه، وسنتبين ذلك بالتفصيل فيما يأتي من البحث. 2. فصائل خاصة من رجال مسلحين، وسجون، والخ.
يستطرد انجلس قائلا: « ... وبالمقارنة مع التنظيم «
الجنسي »(6) القديم ( العشائر أو الأفخاذ) تتميز الدولة، أولا، بتقسيم
رعايا الدولة بموجب تقسيم الأراضي... ». وهذا التقسيم يبدو لنا « طبيعيا »، ولكنه قد تطلب نضالا طويلا ضد
التنظيم القديم على أساس القبائل أو الأفخاذ. « ... والسمة المميزة الثانية هي تأسيس السلطة العامة التي لم تعد
تنسجم مباشرة مع السكان المنظمين أنفسهم بأنفسهم في قوة مسلحة. وهذه
السلطة العامة المميزة ضرورية لأن منظمة السكان المسلحة العاملة من
تلقاء نفسها قد غدت أمرا مستحيلا منذ انقسم المجتمع إلى طبقات... وتوجد هذه السلطة العامة في كل دولة. وهي لا تتألف فقط من رجال مسلحين،
بل كذلك من ملاحق مادية ، السجون ومختلف مؤسسات القسر التي كانت
مجهولة في المجتمع المنظم على أساس القبائل (العشائر)... »
إن انجلس يشرح مفهوم « القوة » التي تسمى الدولة، القوة التي نشأت من
المجتمع. ولكنها تضع نفسها فوقه وتنفضل عنه أكثر فأكثر. مما تتألف هذه
القوة بصورة رئيسية ؟ من فصائل خاصة من رجال مسلحين تحت تصرفهم السجون
والخ. يحق لنا أن نتحدث عن فصائل خاصة من رجال مسلحين لأن السلطة العامة التي
تميز كل دولة « لا تنسج مباشرة » مع السكان المسلحين، مع « منظمة السكان
المسلحة العاملة من تلقاء نفسها ». إن انجلس، شأن جميع المفكرين الثوريين العظام، يسعى ليلفت أنظار العمال
المدركين إلى ما يبدو بالضبط في نظر الذهنية البرجوازية الصغيرة
السائدة أقل ما يستحق الانتباه، إلى أكثر ما يبدو لها مألوفا، مقدسا
بأوهام متأصلة، بله يمكن القول، متحجرة. الجيش الدائم والشرطة هما
الأداتان الرئيسيتان لقوة سلطة الدولة. ولكن كيف يمكن، يا ترى، أن يكون
الأمر على غير ذلك ؟ لا يمكن أن يكون الأمر على غير ذلك من وجهة نظر الأكثرية الساحقة من
أوروبيي أواخر القرن التاسع عشر الذين توجه إليهم انجلس والدين لم
يعيشوا ولم يشاهدوا عن كثب أية ثورة كبرى. فهم لا يفهمون أبدا ما هي
« منظمة السكان المسلحة العاملة من تلقاء نفسها ». وعلى السؤال: لماذا
غدا من الضروري وجود فصائل خاصة من رجال مسلحين الشرطة والجيش النظامي)
توضع فوق المجتمع وتنفصل عنه، يميل التافه الضيق الأفق في أوروبا
الغربية وروسيا إلى الجواب بجملة من عبارات مقتبسة من سبنسر أو
ميخايلوفسكي، مستشهدا بتعقد الحياة الإجتماعية، بتمايز الوظائف وهلم
جراً. وهذا الاستشهاد يبدو « عملياً » وهو ينوم بصورة ممتازة ذا الذهنية
البرجوازية الصغيرة بطمسه الأمر الرئيسي والأساسي، أي انقسام المجتمع
إلى طبقات متعادية عداء مستعصياً. ولو لا هذا الانقسام لكانت « منظمة السكان المسلحة العاملة من تلقاء
نفسها » تتميز بتعقيدها ورقي عتادها وغير ذلك عن منظمة بدائيين أو الناس
المنظمين في مجتمعات قبائلية، ولكن مثل هذه المنظمة تكون أمرا ممكنا. ولكنها أمر مستحيل لأن المجتمع المتمدن منقسم إلى طبقات متعادية عداء
مستعصيا يسفر تسلحها « العامل من تلقاء نفسه » عن تقاتلها بالسلاح. تتشكل
الدولة وتنشأ قوة خاصة، فصائل خاصة من رجال مسلحين؛ وكل ثورة، بهدمها
لجهاز الدولة، ترينا النضال الطبقي المكشوف، ترينا رأي العين كيف تحاول
الطبقة السائدة أن تبعث ما في خدمتها هي من الفصائل الخاصة من الرجال
المسلحين وكيف تحاول الطبقة المظلومة إنشاء منظمة جديدة من هذا النوع،
كفوءا لا لخدمة المستثمِرين، بل المستثمَرين. في الفقرة المذكورة يطرح انجلس نظرياً نفس المسألة التي تطرحها أمامنا
كل ثورة كبرى عمليا، بجلاء، وفي نطاق عمل الجماهير، نعني مسألة
العلاقات بين الفصائل « الخاصة » من الرجال المسلحين و« منظمة السكان
المسلحة العاملة من تلقاء نفسها ». وسنرى كيف تتوضح هذه المسألة عمليا
بتجربة الثورات الأوروبية والروسية. ولكن لنعد إلى مبحث انجلس. إنه يبين أن هذه السلطة العامة تكون ضعيفة أحيانا، في بعض مناطق أمريكا
الشمالية مثلاً (يدور الحديث عن حالات نادرة في المجتمع الرأسمالي، وعن
مناطق أمريكا الشمالية في عهد ما قبل الإمبريالية، حيث كان يهيمن
المعمر الحر). ولكنها، عموما، تتقوى: « … تتقوى السلطة العامة بمقدار ما تتفاقم التناقضات الطبقية في داخل
الدولة وبمقدار ما تزداد الدول المتلاصقة مساحة وسكاناً. لأنظروا على
الأقل إلى أوروبا الراهنة حيث رفع النضال الطبقي والتنافس على الفتوحات
السلطة العامة إلى مستوى غدت معه تهدد بابتلاع المجتمع برمته بما فيه
الدولة نفسها… » لقد كتب هذا في تاريخ لا يتجاوز مستهل سنوات العقد العاشر من القرن
الماضي. فمقدمة انجلس الأخيرة مؤرخة في 16 يونيو 1891. في ذلك الحين
كان الانعطاف نحو الإمبريالية – بمعنى سيطرة التروستات سيطرة تامة
وبمعنى حول وطول البنوك الكبرى وبمعنى عظمة نطاق السياسة الاستعمارية،
الخ. – قد بدأ لتوه في فرنسا، وكان أضعف في أمريكا الشمالية وفي
ألمانيا. ومنذ ذلك الحين خطا « التنافس على الفتوحات » خطوة كبرى إلى
الأمام، لا سيما والكرة الأرضية قد ظهرت في أوائل العقد الثاني من
القرن العشرين مقتسمة نهائياً بين هؤلاء « الفاتحين المتنافسين »، أي بين
الدول السلابة الكبرى. ومنذ ذلك الحين ازداد التسلح العسكري والبحري
ازدياداً هائلاً وحرب النهب، حرب سنوات 1914-1918 التي اندلعت من أجل
سيطرة إنجلترا أو ألمانيا على العالم، من أجل اقتسام الغنيمة، قد قربت
من الكارثة التامة « ابتلاع » جميع قوى المجتمع من قبل سلطة دولة ضاربة. لقد استطاع انجلس أن يبين منذ سنة 1891 أن « التنافس على الفتوحات » هو
سمة من السمات الهامة المميزة لسياسة الدول الكبرى في الحقل الخارجي،
في حين أن أنذال الاشتراكية-الشوفينية يعمدون في سنوات 1914-1918،
عندما كان هذا التنافس بالذات المشتد أضعافاَ مضاعفة قد أسفر عن الحرب
الإمبريالية، إلى تستير المصالح الاغتصابية لبرجوازيتـ« هم » بعبارات
« الدفاع عن الوطن » و« الدفاع عن الجمهورية والثورة » وما شاكل ! 3. الدولة أداة لاستثمار الطبقة
المظلومة للإنفاق على سلطة عامة مميزة تقف فوق
المجتمع تلزم الضرائب وتلزم ديون الدولة. لقد كتب انجلس: « إن الموظفين،إذ يتمتعون بالسلطة العاملة وبحق جباية
الضرائب يصحبون، باعتبارهم هيئات المجتمع، فوق المجتمع. فالاحترام
الطوعي الاختياري الذي كان يمحض لهيئات مجتمع القبائل (العشائر) لم يعد
يكفيهم حتى فيما لو كان باستطاعتهم اكتسابه… ». وتوضع قوانين خاصة بشأن
قداسة وحصانة الموظفين. « فلأحقر شرطي » « سلطان » يفوق سلطان ممثلي
العشيرة، ولكن رئيس السلطة العسكرية نفسه في دولة متمدنة يغبط شيخ
العشيرة الذي يمحضه المجتمع « احتراما لم يفرض بالعصا ». لقد طرحت هنا مسألة وضع الموظفين الممتازين باعتبارهم هيئات سلطة
الدولة. والأمر الرئيسي هو أن نعلم: ما الذي يضعهم فوق المجتمع ؟ وسنرى
كيف حلت كومونة باريس عمليا في سنة 1871 هذه المسألة النظرية وكيف
طمسها كاوتسكي رجعيا في سنة 1912. « … بما أن الدولة قد نشأت من الحاجة إلى لجم تضاد الطبقات؛ وبما أنها
نشأت في الوقت نفسه ضمن الاصطدامات بين هذه الطبقات، فهي كقاعدة عامة
دولة الطبقة الأقوى السائدة اقتصاديا والتي تصبح عن طريق الدولة الطبقة
السائدة سياسيا أيضا وتكتسب على هذه الصورة وسائل جديدة لقمع الطبقة
المظلومة واستمرارها… ». فالدولة القديمة والدولة الإقطاعية لم تكونا
وحدهما هيئتين لاستثمار العبيد والأقنان، بل كذلك « الدولة التمثيلية
الحديثة هي أداة لاستثمار العمل المأجور من قبل رأس المال. ومع ذلك
فثمة، كحالات استثنائية، مراحل تبلغ فيها الطبقات المتصارعة درجة من
توازن القوى تنال معها سلطة الدولة لفترة معينة نوعا من الاستقلال حيال
الطبقتين، مظهرا وسيطا بينهما… » ومن هذا القبيل كان الحكم الملكي
المطلق في القرنين السابع عشر والثامن عشر والبونابرتية في
الإمبراطوريتين الأولى والثانية في فرنسا وبيسمارك في ألمانيا. ومن هذا القبيل – نضيف نحن
– حكومة كرينسكي في روسيا الجمهورية بعد
الإنتقال إلى ملاحقة البروليتاريا الثورية، في البرهة التي كانت فيها
السوفييتات قد غدت عاجزة من جراء قيادة الديموقراطيين صغار البرجوازيين
ولم تكن فيها البرجوازية بعد قوية لحد يمكن من حل السوفييتات على
المكشوف. في الجمهورية الديموقراطية – يستطرد إنجلس
– « تمارس الثورة سلطتها بصورة
غير مباشرة، ولكن بالشكل الأضمن »:أولاً، عن طريق « الرشوة المباشرة
للموظفين » (أمريكا) وثانيا، عن طريق « التحالف بين الحكومة
والبورصة »(فرنسا وأمريكا). وفي الوقت الحاضر « رقت » الإمبريالية وسيطرة البنوك إلى حد فن خارق
هاتين الوسيلتين من وسائل الدفاع عن سلطان الثروة وممارسة هذا السلطان
في أية جمهورية ديموقراطية كانت. فإذا كان السيد بالتشينسكي، مثلاً،
عندما كانت الجمهورية الديموقراطية بروسيا في أشهرها الأولى بالذات
– ويمكن القول في شهر العسل لقران « الاشتراكيين »، الاشتراكيين-الثوريين
والمناشفة، بالبورجوازية ضمن الحكومة الائتلافية – قد عرقل جميع
التدابير الموجهة لكبح جماح الرأسماليين وسلبهم ونهبهم للخزينة العامة
بالطلبات العسكرية، وإذا كان السيد باتشينسكي الذي خرج من الوزارة فيما
بعد (واستعيض عنه أيضا بباتشينسكي آخر لا يختلف عنه في شيء) قد « كوفئ »
من قبل الرأسماليين بمنصب راتبه 120 ألف روبل في السنة – فبمَ يوصف ذلك ؟
أهو رشوة مباشرة أم غير مباشرة ؟ أهو تحالف الحكومة مع سنديكات
الرأسماليين أم علاقات ودية « فقط لا غير » ؟ وما هو الدور الذي يلعبه
تشيرنوف وتسيرتيلي وافكسنتييف وسكوبيليف ومن على شاكلتهم ؟ أهم حلفاء
« مباشرون » لأصحاب الملايين سارقي الخزينة، أم غير مباشرين وحسب ؟ إن سلطان « الثورة » هو كذلك أضمن في ظل الجمهورية الديموقراطية
لأنه لا يتوقف على هذه النواقص أو تلك للآلية السياسية وعلى غلاف
الرأسمالية السياسي الرديء. فالجمهورية الديموقراطية هي أحسن غلاف
سياسي ممكن للرأسمالية، ولذا فرأي المال، إذ يستولي على هذا الغلاف
الأفضل (عن طريق بالتشينسكي ةتشيرنوف وتسيريتيلي ومن لف لفهم) يقيم
سلطته على أساس مكين، على أساس مضمون لحد لا يمكن لأي تبديل في الأشخاص
ولا في المؤسسات ولا في الأحزاب في الجمهورية البرجوازية الديموقراطية
أن يزعزع هذه السلطة. كذلك يجدر بالذكر أن إنجلس يصف بصورة جلية قاطعة حق الإنتخاب العام
أيضا بأنه أداة لسيادة البرجوازية. فقد قال آخذا بعين الإعتبار بصورة
جلية الخبرة التي اكتسبتها الاشتراكية الديموقراطية الألمانية خلال وقت
طويل أن حق الإنتخاب العام هو
« دليل نضج الطبقة العاملة. ولا يمكنه أن يكون ولن يكون أبدا أكثر من
ذلك في الدولة الراهنة ». إن الديموقراطيين صغار البورجوازيين، أشباه الاشتراكيين-الثوريين
والمناشفة في بلادنا ، وكذلك أشقاءهم، جميع الاشتراكيين-الشوفينيين في
أوروبا الغربية، ينتظرون من حق الإنتخاب العام « أكثر » من ذلك بالضبط.
إنهم يؤمنون هم أنفسهم ويوهمون الشعب بفكرة مغلوطة مفادها أن حق
الانتخاب العام « في الدولة الراهنة » يستطيع أن يظهر في الواقع
إرادة أكثرية الشغيلة وأن يضمن تطبيقها. لا يسعنا هنا غير الإيماء إلى هذه الفكرة المغلوطة، غير الإشارة إلى أن
تصريح انجلس الجلي والدقيق والملموس تماما تشوهه في كل لحظة دعاية
وتحريض الاحزاب الاشتراكية « الرسمية » (أي الانتهازية). فتتمة عرضنا
لنظرية ماركس وانجلس عن الدولة « الراهنة » تبين بالتفصيل مبلغ
البطلان في الفكرة التي ينبذها هنا إنجلس. يعطي إنجلس في أوسع مؤلفاته انتشارا خلاصة عامة لنظراته بالعبارات
التالية: « وهكذا، فالدولة لم توجد منذ الأزل. فقد وجدت مجتمعات كانت في غنى عن
الدولة ولم يكن لديها أية فكرة عن الدولة وسلطة الدولة. وعندما بلغ
التطور الاقتصادي درجة اقترنت بالضرورة بانقسام المجتمع إلى طبقات، غدت
الدولة بحكم هذا الانقسام أمرا ضروريا. ونحن نقترب الآن بخطوات سريعة
من درجة في تطور الإنتاج لا يكف عندها وجود هذه الطبقات عن أن يكون
ضرورة وحسب، بل يصبح عائقا مباشرا للإنتاج. ستزول الطبقات بالضرورة كما
نشأت في الماضي بالضرورة. ومع زوال الطبقات ستزول الدولة بالضرورة.
والمجتمع الذي ينظم الإنتاج تنظيما جديدا على أساس اتحاد المنتجين
بحرية وعلى قدم المساواة، سيرسل آلة الدولة بأكملها إلى حيث ينبغي أن
تكون حينذاك: إلى متحف العادات بجانب المغزل البدائي والفأس
البرونزية ». لا يصادف المرء هذا المقتبس إلاّ غرارا فيما تصدره
الاشتراكية-الديموقراطية المعاصرة من مطبوعات الدعاية والتحريض. ولكن
حتى عندما يصادف هذا المقتبس فإنما يوردونه في أغلب الأحيان وكأنهم
ينحنون أمام أيقونة، أي للإفصاح الرسمي عن إجلال انجلس، دون أية محاولة
لإمعان الفكر في مدى سعة وعمق نطاق الثورة الذي يفترضه « إرسال آلة
الدولة بأكملها إلى متحف العادات ». بل انه في الغالب لا يلاحظ أن ثمة
فهما لما يسميه انجلس بآلة الدولة. 4. الثورة العنيفة و« اضمحلال » الدولة
إن كلمات إنجلس عن « اضمحلال » الدولة بدرجة من الشهرة، ويُستشهد بها
بدرجة من التكرار، تبين كنه تكييف الماركسية المعتاد تبعا للانتهازية
بدرجة من الوضوح بحيث أنه لابد من تناولها بإسهاب. فلنورد كامل الفقرة
التي اقتبست منها:
« تأخذ البروليتاريا سلطة الدولة وتحول وسائل الانتاج قبل كل شيء إلى
ملك الدولة. ولكنها تقضي على نفسها بوصفها بروليتاريا، تقضي بذلك على
كل الفوارق الطبقية وجميع المتضادات الطبقية وعلى لدولة في الوقت نفسه
بوصفها دولة. إن المجتمع الذي وجد ولا يزال والذي يتحرك ضمن المتضادات
الطبقية كان بحاجة إلى الدولة، أي إلى منظمة للطبقة المستثمِرة قسرا في
ظروف القمع الناجمة عن أسلوب الانتاج القائم (العبودية، القنانة، العمل
المأجور). لقد كانت الدولة الممثل الرسمي للمجتمع بأكمله، تركزه في جسم
منظور، ولكنها لم تكن كذلك إلاّ بمقدار ما كانت دولة تلك الطبقة التي
كانت وحدها تمثل في عصرها المجتمع بأكله: في العصور القديمة كانت دولة
ملاكي العبيد – مواطني الدولة، وفي القرون الوسطى كانت دولة الأعيان
الإقطاعيين، أخيرا، ممثل المجتمع بأكمله حقا، أية طبقة اجتماعية ينبغي
قمعها؛ وعندما تزول مع السيطرة الطبقية ومع الفوضى الراهنة في الإنتاج،
تلك الاصطدامات وأعمال الشطط (التطرف) الناتجة عن هذا الصراع، لا يبقى
هناك ما ينبغي قمعه، ولا تبقى أيضا ضرورة لقوة خاصة للقمع، للدولة.
وأول عمل تبرز فيه الدولة حقا بوصفها ممثل المجتمع بأكمله – تملك وسائل
الانتاج باسم المجتمع – هو في الوقت نفسه آخر عمل تقوم به بوصفها دولة،
وعندئد يصبح تدخل الدولة في العلاقات الإجتماعية أمرا لا لزوم له في
ميدان بعد آخر ويخبو من نفسه. وبدلا من حكم الناس « تلغى » إنها تضمحل.
وعلى هذا الأساس ينبغي تقييم عبارة « الدولة الشعبية الحرة »، هذه
العبارة التي كان لها حق البقاء بعض الوقت للتحريض ولكنها باطلة في آخر
التحليل من وجهة النظر العملية. وعلى هذا الأساس ينبغي كذلك تقييم مطلب
من يسمون بالفوضويين القائل بإلغاء الدولة بين عشية وضحاها » (« ضد
دوهرينغ ». « السيد أوجين دوهرينغ يقلب العلم »، ص 301-303، الطبعة
الألمانية الثانية).
بوسعنا أن نقول دون أن نخشى الزلل أن الصيغة القائلة أن الدولة
« تضمحل »، برأي ماركس وخلافا للنظرية الفوضوية القائلة بـ« إلغاء »
الدولة، هي كل ما تبقى من فقرة انجلس هذه الغنية جداً بالأفكار، مكتسبا
حقا للفكر الاشتراكي في الأحزاب الاشتراكية الراهنة. إن بتر الاشتراكية
بهذا الشكل يعني الهبوط بها إلى حضيض الانتهازية، إذ أن كل ما تبقى بعد
هذا « التأويل » هو تصور مبهم عن تغير بطيء، موزون، تدريجي، عن انعدام
القفز والأعاصير، عن انعدام الثورة. إن مفهوم « اضمحلال » الدولة بالمعنى
الشائع، المنتشر عموما والجماهيري، إن أمكن التعبير، يعني دون شك طمس
الثورة إن لم يكن إنكارها.
بيد أن هذا « التأويل » هو تشويه فظ جدا للماركسية، مفيد للبرجوازية
وحدها، ويقوم نظريا على نسيان ظروف واعتبارات هامة للغاية ذكرت مثلا في
فقرة انجلس « التلخيصية » التي أوردناها كاملة.
أولا. في مستهل هذه الفقرة بالذات يقول إنجلس أن البروليتاريا، إذ تأخذ
سلطة الدولة، « تقضي بذلك على الدولة بوصفها دولة ». أما معنى ذلك بصورة
تامة أو يعزى إلى شيء ما بمثابة « ضعف هيغلي » عند إنجلس. وفي الواقع
تعرب هذه الكلمات باقتضاب عن خبرة ثورة من أكبر الثورات البروليتارية،
عن خبرة كومونة باريس 1871، الأمر الذي سنتحدث عنه بتفصيل في مكانه.
هنا يتحدث إنجلس في الواقع عن « قضاء » الثورة البروليتارية على دولة
البرجوازية، في حين أن ما قاله عن الاضمحلال يخص بقايا الدولة
البروليتارية بعد الثورة الاشتراكية. الدولة البرجوازية لا « تضمحل »
برأي إنجلس، ولكن « تقضي عليها » البروليتاريا في الثورة. تضمحل
بعد هذه الثورة الدولة البروليتارية أو شبه الدولة.
ثانيا. الدولة هي « قوة خاصة للقمع ». إن إنجلس قد أعطى هنا بأتم الوضوح
تعريفه الرائع هذا والعميق منتهى العمق. ويستنتج منه أن « القوة الخاصة
لقمع » البروليتاريا من قبل البرجوازية، قمع الملايين من الشغيلة من قبل
حفنات من الأغنياء لا بد أن يستعاض عنها بـ« القوة الخاصة لقمع »
البرجوازية من قبل البروليتاريا (ديكتاتورية البروليتاريا). وفي هذا
كنه « القضاء على الدولة بوصفها دولة ». وفي هذا كنه « عملية » تملك وسائل
الإنتاج باسم المجتمع. ومن الواضح بداهة أن مثل هذه الاستعاضة
عن « قوة خاصة » (برجوازية) بـ« قوة خاصة » أخرى (بروليتارية) لا يمكنها
بتاتا أن تتم بشكل « اضمحلال ».
ثالثا. يتكلم إنجلس عن « اضمحلال » أو حتى، وهو تعبير أبرز وأجمل، عن
« الخبو » قاصدا بأتم الوضوح والجلاء مرحلة ما بعد « تملك الدولة
لوسائل الإنتاج باسم المجتمع كله »، أي مرحلة ما بعد الثورة
الاشتراكية. ونحن جميعا نعلم أن الشكل السياسي « للدولة » في هذه المرحلة
هو الديموقراطية الأتم. ولكن لم يدر في خلد أحد من الانتهازيين الذين
يشوهون الماركسية دونما خجل أن الحديث يدور هنا عند انجلس، بالتالي، عن
« خبو » و« اضمحلال » الديموقراطية. ويبدو ذلك لأول وهلة في منتهى
الغرابة. ولكن « لا يستطيع أن يفهم ذلك » غير الذين لم يصل بهم تفكيرهم
إلى أن الديموقراطية هي أيضا دولة وأن الديموقراطية تزول هي
أيضا، تبعا لذلك، عندما تزول الدولة. الدولة البرجوازية لا يستطيع
« القضاء » عليها غير الثورة. والدولة بوجه عام، أي الديموقراطية الأتم،
يمكنها أن « تضمحل » وحسب.
رابعا. صاغ انجلس موضوعته المشهورة: « الدولة تضمحل » شارحا بصورة مباشرة
وملموسة أن هذه الموضوعة موجهة في وقت معا ضد الانتهازيين وضد
الفوضويين. هذا وقد وضع انجلس في المقام الأول الاستنتاج الموجه ضد
الانتهازيين والمستخلص من موضوعة « إضمحلال الدولة ».
بإمكان المرء أن يراهن أن 9990 من 10000 شخص قرأوا أو سمعوا عن
« إضمحلال » الدولة لا يعرفون بتاتا أو لا يدركون أن انجلس يوجه
استنتاجاته من هذه الموضوعة ليس فقط ضد الفوضويين، وعلى أن تسعة من
الأشخاص العشرة الباقين لا يعرفون، أغلب الضن، ما هي « الدولة الشعبية
الحرة » ولماذا يتضمن الهجوم على هذا الشعار هجوما على الإنتهازيين.
هكذا يُكتب التاريخ ! وهكذا يجري بصورة غير ملحوظة تحوير التعاليم
الثورية العظمى تبعا لروح التفاهة وضيق الأفق السائدة. فإن الاستنتاج
الموجه ضد الفوضويين قد كرر ألف مرة، وحقر وحشي في الرؤوس بالشكل
الأكثر ابتذالا واكتسب متانة الأوهام. أمّا الاستنتاج الموجه ضد
الانتهازيين فقد طمسوه و« نسوه » !
« الدولة الشعبية الحرة » كانت مطلبا في برنامج
الاشتراكيين-الديموقراطيين الألمان في سنوات العقد الثامن وشعارا من
شعاراتهم الشائعة. هذا الشعار خال من كل مضمون سياسي عدا الوصف
البرجوازي الصغير الطنان لمفهوم الديموقراطية. ولما كانوا يلمحون علنا
في هذا الشعار إلى الجمهورية الديموقراطية كان إنجلس مستعدا « لتبريره »
« بعض الوقت » من وجهة نظر التحريض. ولكن هذا الشعار كان انتهازيا، لأنه
لم يفصح فقط عن تجميل الديموقراطية البرجوازية، بل وكذلك عن عدم فهم
النقد الاشتراكي لكل دولة بوجه عام. نحن نؤيد الجمهورية الديموقراطية
لأنها بالنسبة إلى البروليتاريا الشكل الأفضل للدولة في عهد
الرأسمالية، ولكن لا يحق لنا أن ننسى أن عبودية العمل المأجور هي نصيب
الشعب حتى في الجمهورية البرجوازية الأكثر ديموقراطية. وبعد. إن كل
دولة هي « قوة خاصة لقمع » الطبقة المظلومة. ولذا فكل دولة ليست حرة
وليست شعبية. وقد شرح ماركس وإنجلس ذلك مرارا وتكرارا لرفاقهما
الحزبيين في سنوات العقد الثامن (7).
خامسا. إن مؤلف إنجلس ذاته الذي يتذكر منه الجميع المحاكمة بصدد
اضمحلال الدولة يتضمن محاكمة بصدد أهمية الثورة العنيفة. فالتقدير
التاريخي لدورها يتحول عند إنجلس إلى تقريظ حق للثورة العنيفة. و« ما من
أحد يذكر » ذلك. فالحديث بله مجرد التفكير بأهمية هذه الفكرة غير مألوف
في الأحزاب الاشتراكية الحالية، وفي الدعاية والتحريض اليوميين بين
الجماهير ليس لهذه الأفكار أي دور. هذا في حين أنها تقترن بفكرة
« اضمحلال » الدولة اقترانا وثيقا، وتكون معها كلاً متراصا.
وها هي ذي محاكمة إنجلس هذه:
« … أما أن العنف يلعب في التاريخ كذلك دورا آخر » (عدا ما يسبب من شر)
« وبالضبط دورا ثوريا، وأنه، كما قال ماركس، المولدة لكل مجتمع قديم
حامل بمجتمع جديد، وأن العنف هو تلك الأداة التي تشق الحركة الاجتماعية
بواسطتها لنفسها الطريق وتحطم الأشكال السياسية المتحجرة والميتة –عن
كل ذلك لم ينبس السيد دوهرينغ بكلمة. إنه يسلم فقط، مع إطلاق الزفرات
والأنات، بأن إسقاط السيطرة القائمة على الاستثمار قد يتطلب عنف. ويا
للأسف لأن كل استعمال للعنف يضعف، كما قال، معنويات من يلجأ إليه. وذلك
يقال رغم ما نعلم من مبلغ النهوض الأخلاقي والفكري الذي كان ينجم عن كل
ثورة ظافرة ! وذلك يقال في ألمانيا حيث من شأن الاصطدام العنيف، الذي قد
يفرض على الشعب ، أن يتسم، على أقل تقدير، بمزية استئصال روح الخنوع
التي تغلغلت في وعي الأمة من جراء إهانات حرب الثلاثين سنة. إن تفكير
الخوارنة هذا، السقيم الهزيل العاجز، يجرأ على فرض نفسه على الحزب الذي
لم يعرف التاريخ مضارعا لروحه الثورية ! » (ص 193، حسب الطبعة الألمانية
الثالثة، نهاية الفصل الرابع من القسم الثاني).
وكيف السبيل إلى الجمع في تعاليم واحدة بين هذا التقريظ للثورة
العنيفة، الذي ظل إنجلس يقدمه بإلحاح للاشتراكيين-الديموقراطيين
الألمان من سنة 1878 حتى سنة 1894، أي حتى وفاته، بين نظرية « اضمحلال »
الدولة ؟
في المعتاد يجمعون بين هذه وتلك جمعا اختياريا، عن طريق الاقتطاف
الكيفي غير المبدئي والسفسطائي (أو لإرضاء القابضين على السلطة) لهذه
الموضوعة طورا وصورا لتلك، علما بأنه في تسع وتسعون حالة من مائة، إن
لم يكن أكثر، يوضع « الاضمحلال » بالذات في المقام الأول. يستعاض عن
الدياليكتيك بالمذهب الإختياري، وهذا التصرف حيال الماركسية هو الظاهرة
المألوفة للغاية والأوسع انتشارا في الأدب الاشتراكي-الديموقراطي
الرسمي في أيامنا. وهذه الاستعاضة ليست طبعا ببدعة مستحدثة، فقد لوحظت
حتى في تاريخ الفلسفة اليونانية الكلاسيكية. أن إظهار الإختيارية بمظهر
الدياليكتيك في حالة تحوير الماركسية تبعا للانتهازية، يخدع الجماهير
بأسهل شكل، يرضيها في الظاهر، إذ يبدو وكأنه يأخذ بعين الإعتبار جميع
نواحي العملية، جميع اتجاهات التطور، جميع المؤثرات المتضادة الخ.،
ولكنه في الواقع لا يعطي أي فكرة منسجمة وثورية عن عملية تطور المجتمع.
لقد قلنا فيما تقدم وسنبين بمزيد من التفاصيل فيما يأتي من البحث أن
تعاليم ماركس وإنجلس بصدد حتمية الثورة العنيفة تتعلق بالدولة
البرجوازية. فهذه لا يمكن الاستعاضة عنها بدولة بروليتارية
(ديكتاتورية البروليتاريا) عن طريق « الإضمحلال »، لا يمكن، كقاعدة عامة،
إلاّ بالثورة العنيفة. فالتقريظ الذي خصها به انجلس والذي يتفق كل
الاتفاق مع تصريحات ماركس العديدة (فلنتذكر خاتمة « بؤس الفلسفة » وخاتمة
« البيان الشيوعي » حيث ينادي باعتزاز وعلى المكشوف بحتمية الثورة
العنيفة، ولنتذكر انتقاد برنامج غوتا سنة 1875، الذي جاء بعد نحو
ثلاثين سنة، والذي قرّع فيه ماركس انتهازية هذا البرنامج دون رحمة، -إن
هذا التقريظ ليس قط من قبيل « الكلف »، ليس قط من قبيل بهرج الكلام، ولا
من قبيل الحماسة في الجدال، إن ضرورة تربية الجماهير بصورة دائمة بروح
هذه النظرة وهذه النظرة بالذات للثورة العنيفة هي أساس تعاليم
ماركس وإنجلس بأكملها. وخيانة تعاليمهما من قبل التيارين
الاشتراكي-الشوفيني والكاوتسكي السائدين اليوم تتجلى بوضوح خاص في
نسيان هؤلاء وأولئك لهذه الدعاية، لهذا التحريض.
إن الإستعاضة عن الدولة البرجوازية بدولة بروليتارية لا يمكن بدون ثورة
عنيفة. والقضاء على الدولة البرجوازية، أي على كل دولة، لا يمكن عن غير
طريق « الاضمحلال ».
لقد طور ماركس وإنجلس هذه النظرات بصورة مفصلة وملموسة دارسين كل وضع
ثوري بعينه ومحللين عبر خبرة كل ثورة بعينها. وها نحن ننتقل إلى هذا
القسم من تعاليمهما وهو دون شك أهم أقسامها. |
